L'histoire

Persépolis

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Persépolis est un miroir de l'histoire et de la culture anciennes de l'Iran. Il a été construit par l'ordre de Darius le Grand en 518 avant JC et avec une superficie d'environ 125 000 mètres carrés. Persépolis était l'un des chefs-d'œuvre architecturaux de son temps dans le monde. De plus, c'est l'un des sites touristiques de Shiraz (Fars).

Persépolis est en fait le sommet de l'élégance et de la créativité des artistes iraniens dans l'utilisation de la culture des différents peuples. Des peuples tels que les Égyptiens, les Babyloniens, les Grecs, les Mèdes et les Arméniens qui étaient sous la domination et le commandement des Achéménides. L'objectif de Darius en construisant ce complexe était de construire une capitale dans son empire qui était sans précédent. Par conséquent, à cette fin, il a choisi la vaste plaine de Marvdasht avec son arrière-plan historique ancien.

Persépolis ou Takht-e Jamshid ?

Dans l'inscription des restes de Xerxès sur la porte d'entrée (alias la porte des nations) et selon certaines tablettes élamites, le nom original de Persépolis est mentionné comme la « Ville de Perse ». On dit qu'à l'époque sassanide, cet édifice s'appelait aux cent piliers et à l'époque islamique, il s'appelait « quarante piliers », « quarante minarets » et « le trône de Salomon ». Cependant, plus tard, parce que les gens ne connaissaient pas le créateur de cette collection, ils l'ont attribué à Jamshid, l'ancien roi, et l'ont nommé “le trône de Jamshid (Takht-e Jamshid)”.

Pendant la période achéménide, il y avait une résidence pour chaque saison. Résidence d'été à Hegmataneh (aujourd'hui Hamedan), résidence d'hiver à Suse (capitale de l'Élam) et Persépolis étaient également des résidences de printemps pour la tenue de célébrations nationales iraniennes (comme Norouz).

Après Darius le Grand, son fils Xerxès, ainsi que son petit-fils Ardashir Ier, ont ajouté de magnifiques bâtiments à cette collection d'art. Au total, la construction des palais de Persépolis a duré environ 180 ans. Il a été utilisé pendant 200 ans et a été abandonné après avoir été détruit par Alexandre III de Macédoine.


Contexte historique de « Persépolis »

Marjane Satrapi a commencé à écrire Persépolis après avoir terminé ses études universitaires en France en 1994, avec ses amis de l'époque, la familiarisant avec la forme de roman graphique. Il s'agit donc d'un texte composé dans un environnement mondial de plus en plus volatil, qui correspondait peut-être à l'époque qu'elle dépeint.

Le travail de Satrapi&rsquos a été créé à une époque précédée et suivie par de nombreuses interventions militaires et un malaise social au Moyen-Orient. On pense souvent que cela est en grande partie le résultat des vastes réserves de pétrole, souvent inexploitées, qui s'y trouvent. Dans un monde de plus en plus instable sur le plan énergétique, les réserves de pétrole sont d'une grande importance et, par conséquent, les vastes ressources naturelles primaires de l'Iran peuvent provoquer des troubles et des troubles importants. Le gouvernement iranien déclare que les réserves de pétrole en Iran sont la troisième plus grande au monde, avec environ 150 milliards de barils disponibles en 2007 (se classant deuxième si les réserves de pétrole non conventionnelles telles que les réserves canadiennes sont exclues). Cela représente environ 10 % des réserves mondiales prouvées de pétrole, et l'Iran est donc une superpuissance énergétique, revendiquant également la préséance en tant que l'un des principaux membres de l'OPEP (Organisation des pays exportateurs de pétrole) (OPEP).

Comme le déclare Anup Shah, &lsquand les vastes ressources énergétiques qui forment l'épine dorsale des économies occidentales, l'influence et l'implication au Moyen-Orient ont été d'une importance primordiale pour les anciennes et actuelles puissances impériales et super, y compris la France, la Grande-Bretagne, les États-Unis et l'ex-Union soviétique. Union.&rsquo (Voir lien : Moyen-Orient : problème mondial). En effet, c'est un fait peut-être illustré par le nombre de bases militaires américaines autour de l'Iran. Voir Figure 1. L'implication des pays occidentaux au Moyen-Orient augmentait donc au moment où Satrapi écrivait, et son travail, dépeignant une révolution commencée par l'influence occidentale sur le Shah (Voir : Persépolis, Satrapi, pages 14-15, 38-39) aurait eu une grande résonance avec les Iraniens de son monde contemporain.

(Figure 1 : Bases militaires américaines autour de l'Iran. Source de l'image.)

De plus, le texte a été écrit parmi les embargos commerciaux et les sanctions des années qui ont suivi le milieu des années 1990. 1995, par exemple, a apporté des sanctions pétrolières et commerciales imposées à l'Iran par les États-Unis à la suite du prétendu parrainage du terrorisme par l'Iran après les efforts de l'Iran pour acquérir des armes nucléaires. Initialement, les deux pays étaient hostiles car l'Iran a nié les accusations, et en septembre 1998, le déploiement de milliers de soldats iraniens à sa frontière avec l'Afghanistan n'avait fait que renforcer ces embargos.

De la même manière, Persépolis a été écrit autour des troubles sociaux contemporains, avec des protestations et des manifestations de plus en plus répandues. Juillet 1999 a été cité comme apportant les soulèvements les plus violents depuis la révolution de 1979 que décrit Satrapi, produisant six jours de manifestations et d'émeutes dirigées par des étudiants, et l'arrestation de 1 000 étudiants pro-démocratie.

L'œuvre de Satrapi&rsquos a donc été écrite à une époque de peurs politiques, de malaise social et de désintégration, et son œuvre décrivant une révolution dont la fin n'avait pas apporté la paix est pertinente pour son public contemporain et l'époque à laquelle elle l'a écrite.

Lorsque le texte a été fixé et les événements historiques de Persépolis


Bien que l'Iran ait historiquement eu une histoire volatile, cela n'a pas toujours été le cas, et la première charte des droits de l'homme découverte est originaire d'Iran. Cela a été nommé le &lsquoCyrus Cylinder&rsquo dans les années modernes, d'après l'empereur de Perse, Cyrus, en 576-530 av. Voir la figure 2. Le texte du cylindre a traditionnellement été considéré par les spécialistes de la Bible comme une preuve corroborante de la politique de Cyrus en matière de rapatriement des Juifs après leur captivité à Babylone. Cependant, Satrapi semble ignorer consciemment cet héritage et son texte se concentre plutôt sur les aspects les plus agités et l'histoire de la nation.

(Figure 2 : cylindre Cyrus. Image du British Museum)

Le titre de Persépolis lui-même place le texte directement dans l'histoire ancienne mouvementée de l'Iran. Autrefois capitale de l'Iran, Persépolis était située dans le sud-ouest du pays, dont il ne reste aujourd'hui que les ruines. Diodorus Siculus, un historien grec, écrivant entre 60 et 30 avant JC, a détaillé sa destruction dans son célèbre ouvrage, Bibliotheca historica, déclarant que Persépolis :

&ldquoÉtait la capitale du royaume perse. Alexandre [le Grand] l'a décrit aux Macédoniens comme la plus odieuse des villes d'Asie, et l'a donné à ses soldats pour le piller. (3) Le roi, lui aussi, plus avide de vin que capable de le porter, s'écria : "Pourquoi donc ne vengeons-nous pas la Grèce et n'appliquons-nous pas des torches à la ville. (8) Telle fut la fin de la capitale de tout l'Orient. (Diod. Bibliotheca historica. Livre 17.70. Versets 3-5)

En nommant son texte d'après une telle ville, Satrapi place son texte dans le contexte d'une nation continuellement en conflit, plantant le décor du roman comme étant bien versé dans l'art de la guerre. Son positionnement en tant que tel entre donc en résonance avec un monde de plus en plus capitaliste, où la destruction d'Alexandre le Grand est parallèle à celle de l'impérialisme moderne. Pour un aperçu plus détaillé de l'histoire iranienne ancienne, consultez la chronologie de la BBC (BBC Timeline)

Le texte se déroule entre les années 1976 et 1994, détaillant dix-huit ans de la vie de l'auteur et englobant l'histoire iranienne des deux derniers millénaires. Il se déroule dans les années entourant la révolution iranienne de 1979, que Marjane Satrapi elle-même déclare « était normale, et cela devait arriver. » Malheureusement, cela s'est produit dans un pays où les gens étaient très traditionnels, et d'autres pays n'ont vu que les fanatiques religieux qui ont rendu leur réponse publique. » (Entretien Marjane Satrapi).

La révolution s'est produite pour un certain nombre de raisons. En grande partie, c'était le résultat de l'opposition aux tentatives d'occidentalisation et de sécularisation du Shah soutenu par l'Occident, et c'est la principale raison documentée dans le texte de Satrapi&rsquos. Parmi les autres raisons figuraient la montée des attentes du public à la suite d'une politique économique trop ambitieuse, qui visait à exploiter les revenus tirés du pétrole en 1973, la colère contre une brève et brutale récession économique en 1977-78, et d'autres insuffisances de l'« ancien régime » (le hiérarchie monarchique établie par les nations occidentales des siècles auparavant).

L'Iran a fait l'objet de nombreuses controverses tout au long du temps que Satrapi dépeint. L'affaire Iran&ndashContra, par exemple, est un scandale politique américain qui a éclaté en novembre 1986 sous l'administration Reagan. Le gouvernement Reagan, qui a joué un rôle décisif dans la survie du président irakien, Suddam Hussein, en autorisant l'octroi de renseignements et de centaines de millions de dollars de prêts à l'Irak tout au long de la guerre de 8 ans avec l'Iran, avait également autorisé la vente et la facilitation d'armes à l'Iran. Lorsque ce financement des deux côtés a été révélé, Reagan a déclaré :

"Tout d'abord, permettez-moi de dire que j'assume l'entière responsabilité de mes propres actions et de celles de mon administration. Aussi en colère que je puisse être au sujet des activités entreprises à mon insu, je suis toujours responsable de ces activités. Aussi déçu que je puisse être de certains qui m'ont servi, je suis toujours celui qui doit répondre devant le peuple américain de ce comportement." (Reagan sur le scandale Iran Contra)

Ainsi, le texte de Satrapi&rsquos se déroule principalement dans une nation qui, en particulier ces dernières années, s'est concentrée sur les scandales et la guerre. Bien que la majorité du texte de Satrapi&rsquos se concentre sur sa vie personnelle, une partie de la révolution iranienne est explicitement décrite.

Les principaux événements historiques documentés sont les suivants :


Cinéma Rex Fire, 19 août 1978, pages 14-15 :

- Le cinéma Rex à Abadan, en Iran, a été incendié, tuant environ 470 personnes. Le gouvernement a blâmé les militants islamiques, tandis que les manifestants anti-Shah ont blâmé les services de renseignement gouvernemental. Il a été révélé plus tard qu'il s'agissait des militants islamiques.

Black Friday, 8 septembre 1979, pages 38-39 :

- A impliqué la fusillade de manifestants sur la place Zhaleh à Téhéran, en Iran. Il a été décrit comme un événement charnière dans la révolution iranienne, où tout espoir de réconciliation entre le régime du Shah&rsquos et le mouvement révolutionnaire a été perdu. Selon des sources anti-gouvernementales, une manifestation principalement pacifique a été dispersée par l'armée iranienne, des journalistes de l'opposition et occidentaux rapportant que l'armée iranienne avait massacré des manifestants et fait entre 100 morts.

Fermeture des universités, 1979, page 73 :

- L'université et l'enseignement supérieur étaient courants en Iran, depuis les premiers siècles de l'Islam. Au XXe siècle, le système était considéré comme archaïque et a été remodelé selon les lignes françaises. Cependant, les 16 universités du pays ont été fermées après la révolution de 1979 et n'ont été rouvertes qu'après que le Comité de la révolution culturelle ait enquêté et renvoyé des professeurs marxistes, libéraux ou croyant à d'autres idéologies "impérialistes". Les universités ont rouvert progressivement avec des programmes islamiques entre 1982 et 1983 sous tutelle islamique.

Révolution sexuelle occidentale, années 1960-80, pages 182-191 :

- La révolution sexuelle était un mouvement social occidental remettant en cause la tradition concernant la sexualité et les relations des années 1960-80. Cette libération a commencé avec une acceptation accrue du sexe en dehors du mariage et une contraception largement disponible - surtout la pilule - la normalisation des relations sexuelles avant le mariage et la légalisation de l'avortement, et l'acceptation de l'homosexualité et des formes alternatives de sexualité.

L'Irak bombarde Téhéran, 1985, pages 256-257 :

- En 1985, des avions de combat irakiens ont bombardé Téhéran et deux autres villes iraniennes un dimanche, tuant au moins 28 personnes dans des quartiers en grande partie résidentiels de la capitale iranienne. Bagdad a qualifié les raids de "représailles", pour une tentative d'assassinat du dirigeant du Koweït, et l'Iran a déclaré que son avion avait riposté.

L'Irak attaque le Koweït, 1991, page 322 :

- L'invasion du Koweït, connue plus tard sous le nom de guerre Irak-Koweït, a été l'un des plus grands conflits entre les Ba&rsquoathistes irakiens et la nation du Koweït, qui a entraîné une occupation du Koweït par l'Irak pendant sept mois, entraînant une intervention militaire directe de l'Occident. , les forces dirigées par les États-Unis dans la guerre du golfe Persique, et culminant avec l'incendie de 600 puits de pétrole du Koweït en 1991. (Voir le film de production IMAX 1992 Fires of Kuwait)

Iran&rsquos Plastic Keys to Paradise, 1980, pages 100-102 :

- Cet épisode du texte fait référence aux « clés du paradis » en plastique qui auraient été distribuées aux jeunes volontaires militaires iraniens pendant l'Iran/l'Irak (1980-1988) par les dirigeants de la République islamique d'Iran, qui ont déclaré qu'elles symbolisaient une entrée certaine au paradis après la mort. Ils ont été jugés absurdes même par certains contemporains.

Quand le texte est lu

Publié en anglais en 2008 et au tournant du millénaire en français, Persépolis est un texte moderne, écrit au milieu des conflits continus et des relations tendues entre l'Iran et l'Occident. Avec une première intervention militaire au Moyen-Orient à partir de 2003 avec l'Irak, Persépolis est en accord avec la poursuite de la guerre et de la lutte. Après les sanctions américaines introduites en octobre 2007, les plus sévères depuis celles imposées pour la première fois près de 30 ans auparavant, et la menace nucléaire posée par l'Iran, les relations entre l'Occident et les États-Unis étaient au plus bas. Le texte est ainsi lu par un public conscient des problèmes constants au Moyen-Orient et, bien qu'écrit sur des événements passés, peut être considéré comme faisant partie intégrante d'un éclairage sur les événements actuels et futurs. En effet, avec la domination politique et culturelle continue de l'Occident - en particulier des États-Unis - le texte de Satrapi&rsquos est un compte rendu individuel inquiétant des impacts d'une telle domination, un fait qui ne fait qu'exacerber la réalité des événements actuels au Moyen-Orient. C'est une représentation franchement authentique et moderne d'une nation en guerre.


Résumé de Persépolis

Persépolis ouvre ses portes juste après la révolution iranienne de 1979, qui a entraîné la chute du dictateur soutenu par les États-Unis connu sous le nom de Shah d'Iran et conduit à la montée des extrémistes religieux qui établissent la République islamique oppressive. Marjane Satrapi décrit comment elle fréquentait une école française mixte et non religieuse, mais comment cela est interdit car la République islamique se méfie et se mobilise contre toutes les influences occidentales. De plus, le régime oblige toutes les femmes et les filles à porter le voile. Les parents de Marjane, cependant, ont une vision moderne et laïque, bien qu'ils aient soutenu la Révolution à nouveau le Shah, qui était un dirigeant despotique, ils sont alarmés et consternés par le tournant fondamentaliste de la nouvelle République islamique. Forcée de grandir rapidement, Marjane commence à en apprendre davantage sur l'histoire de l'Iran et sur les nombreux envahisseurs et dirigeants qu'il a connus au cours de ses siècles d'histoire. Son propre grand-père était un prince persan qui était souvent emprisonné et torturé selon les règles du Shah. Elle commence également à comprendre qu'il existe différentes classes sociales et que c'est l'une des racines de beaucoup de tensions et de souffrances dans le pays.

Après la fin de la Révolution et l'éviction du Shah, de nombreux prisonniers politiques se retrouvent libérés de prison, dont Siamak et Mohsen, tous deux révolutionnaires emprisonnés depuis des années. Ils parlent des tortures qu'ils ont subies et des morts dont ils ont été témoins. Considérant ces deux hommes comme des héros, Marjane reste déçue que son propre père ne soit pas un héros, et que personne dans sa famille ne l'est non plus. Cependant, elle est captivée lorsqu'elle rencontre son oncle Anoosh, qui a fui l'Iran vers l'URSS afin qu'il ne soit pas arrêté pour ses activités contre le Shah. Cependant, lorsqu'il est revenu en Iran, son déguisement n'était pas assez bon pour le garder hors de prison, et il y a connu une grande dégradation. Marjane le considère comme un héros et il lui tend un cygne en pain qu'il a fabriqué en prison. Malheureusement, peu de temps après, avec la nouvelle radicalisation du pays sous le gouvernement pur et dur, les anciens prisonniers politiques libérés redeviennent des cibles et Mohsen est assassiné, bien que Siamak réussisse à se faufiler hors du pays. Anoosh est arrêté et Marjane est autorisée à le voir une seule fois avant son exécution. C'est à ce moment que Marjane rejette Dieu.

De nombreux membres de la famille et des amis de Marjane quittent le pays, mais les Satrapis décident de rester en Iran pour des raisons économiques. Peu de temps après, la mère de Marjane est harcelée par des hommes pour ne pas porter son voile, et Marjane et sa famille sortent pour leur dernière manifestation contre le voile, qui devient extrêmement violente. Peu de temps après, la guerre Irak-Iran éclate. C'est un moment de grand nationalisme pour Marjane, car elle veut désespérément que l'Iran batte son ennemi, mais alors que la guerre continue, elle commence à réaliser le coût de la guerre, de l'héroïsme et du prétendu martyre - quelque chose que le régime gouvernemental valorise - quand le père de son amie Paradisse, pilote de chasse, meurt en bombardant Bagdad. La nouvelle guerre amène de nombreux réfugiés du sud de l'Iran vers le nord à Téhéran et de nombreux jeunes garçons sont enrôlés dans l'armée. On leur donne des clés en plastique peintes en or comme symbole de la facilité d'entrée au paradis après être mort pour la nation. Marjane et sa famille y voient un mensonge ignoble, d'autant plus qu'il n'est raconté qu'aux pauvres.

Pendant la guerre, la police du pays envers sa population devient plus stricte et l'approvisionnement en vin interdit des Satrapis - car les gens organisent toujours des fêtes comme une tentative de normalité - est presque découvert. Lorsque les parents de Marjane se faufilent dans des articles occidentaux pour Marjane - comme des affiches et des baskets - après leur voyage en Turquie, deux membres de la branche féminine des Gardiens de la Révolution ont failli arrêter Marjane. Les Irakiens utilisent maintenant des missiles balistiques contre Téhéran, qui sont très destructeurs, et un jour la maison des voisins juifs de Satrapis est détruite, même si au début Marjane pensait que sa propre maison avait été touchée. Néanmoins, Marjane est traumatisée lorsqu'elle voit le bras coupé de son amie décédée Neda sous les décombres de sa maison. Marjane, toujours rebelle, le devient encore plus. Elle devient audacieuse, assez audacieuse pour gifler son directeur à l'école, et elle est rapidement expulsée. Même dans sa nouvelle école, elle exprime ses opinions et la famille de Marjane pense qu'il est préférable (et plus sûr) que Marjane poursuive ses études dans un pays qui lui offrira plus de liberté. Les larmes aux yeux, Marjane quitte sa famille et se dirige vers une nouvelle vie à Vienne, en Autriche.


THÈMES

Guerre civile et conflit national

La situation en Iran à l'époque que raconte Satrapi est complexe, car il y a deux sortes de guerres. Le premier est la lutte interne entre le peuple iranien et son gouvernement, alors que le régime oppressif du Shah cède la place au régime oppressif de l'Ayatollah Khomeini. La deuxième est la guerre Iran-Irak de 1980-1988, qui commence au tiers du volume et est plus clairement définie comme une guerre.

Souvent, les natures apparemment contradictoires des deux guerres sont mises en évidence par Satrapi. Lorsque la guerre avec l'Irak s'intensifie, Marji et son père sont frappés par une vague de patriotisme lorsque l'hymne national, interdit sous le régime de Khomeiny, est diffusé à la télévision. Ils découvrent plus tard que les pilotes de chasse emprisonnés par le gouvernement pour un coup d'État manqué ont exigé que l'hymne soit diffusé avant d'accepter de se battre pour leur pays. Si fondamentalisme et laïcité se compromettent pour protéger le pays d'une menace extérieure, l'unité nationale reste néanmoins impossible.

Manifestation sociale

La guerre civile dans Persépolis se déroule en deux phases : des manifestations franches contre le Shah d'Iran et des formes plus subtiles de dissidence lorsque le gouvernement de la République islamique prend le relais. Les parents de Marji sont des manifestants dévoués contre le Shah, mais leur politique laïque les met en danger lorsque les principes fondamentalistes de l'islam deviennent la base de la nouvelle République islamique d'Iran. Le livre illustre l'une des grandes ironies de la Révolution islamique, à savoir que les prisonniers politiques détenus par le Shah sont devenus des héros libérés, pour être exécutés peu de temps après par les Gardiens islamiques de la Révolution du nouveau gouvernement.

Compte tenu de l'extrême cruauté des fondamentalistes, les protestations passent de manifestations publiques de masse à de petits signes de résistance. Satrapi utilise un graphique pour illustrer les différences d'apparence entre les fondamentalistes et les progressistes. Les Iraniens progressistes expriment leur liberté en organisant des fêtes illégales et en buvant de l'alcool. C'est dangereux et cela peut entraîner de lourdes peines, mais l'exigence de profiter de la vie vaut souvent le risque. "Malgré tous les dangers, les fêtes continuaient. 'Sans elles, ce ne serait pas supportable psychologiquement', disaient certains. 'Sans les fêtes, autant s'enterrer maintenant', ajoutent les autres."

Cela était particulièrement vrai pour les jeunes en Iran, qui recherchaient la liberté individuelle et testaient les limites de ce qu'ils pouvaient réaliser (ou s'en tirer). Au départ, Marji veut participer aux manifestations auxquelles ses parents sont impliqués, mais à mesure qu'elles deviennent plus dangereuses et qu'elle grandit, l'objectif de sa rébellion change. Alors qu'elle approche de l'adolescence, Marji comprend la rébellion en termes personnels, allant au restaurant, Kansas, avec des filles plus âgées, écoutant de la musique pop interdite et, lorsqu'elle est surprise par sa mère en train de couper la classe, l'appelant "Dictateur!" Bien qu'extrême dans sa comparaison, l'échange a la résonance émotionnelle de tout adolescent en difficulté parentale.

La guerre du point de vue d'un enfant

Cette histoire est racontée du point de vue d'une jeune fille iranienne, donc la perspective est nettement différente des récits typiques de guerre et de révolution trouvés dans la littérature. Il existe très peu d'informations exactes sur les événements majeurs, soulignant qu'il s'agit d'un récit personnel d'une époque historique par opposition à un récit historique objectif avec des faits et des dates. De plus, les choses qui peuvent sembler importantes pour les lecteurs d'autres cultures ne sont pas aussi importantes du point de vue du jeune Marji. Peut-être le plus frappant pour les lecteurs des États-Unis, la crise des otages américains – toujours l'un des événements déterminants dans la compréhension américaine de l'Iran – est traitée en une seule page. La crise des otages en elle-même n'est pas importante pour les Satrapis (bien qu'ils soient en désaccord avec les étudiants fondamentalistes derrière elle), mais la conséquence que les visas pour visiter l'Amérique ne sont plus disponibles est importante.

Enfant, Marji est un vaisseau ouvert pour la connaissance. Les lecteurs apprennent l'histoire de l'Iran à travers les histoires que Marji entend de parents tels que sa grand-mère, ses parents et l'oncle Anoosh. Étant donné que sa famille descend de la royauté, il existe une intimité avec ce qui serait autrement des événements historiques lointains, et souvent, les histoires historiques mettent en scène d'une manière ou d'une autre les proches de Marji. Nous voyons également Marji et ses amis répéter ce qu'ils ont entendu de diverses sources du monde des adultes comme l'école, la télévision, leurs parents, voire des récits de troisième main de ce que quelqu'un d'autre a entendu. À un moment donné, oncle Anoosh défend Marji en disant: "C'est juste une enfant qui répète ce qu'elle entend!" Plus tard, Marji devient plus sage en matière de propagande, mais il faut du temps et une certaine conscience du monde pour qu'une telle compréhension ait lieu.

Incertitude morale

La politique n'a pas toujours de sens pour Marji, mais le comportement adulte en général n'a pas de sens pour elle. Les choses qui prendraient une signification supplémentaire pour un adulte - les ironies de la révolution, le chagrin d'un oncle éclipsant son oppression politique - ne sont pas entièrement comprises par Marji et, par conséquent, ne sont jamais entièrement expliquées. Cela donne une vision distincte d'une culture en effervescence qui ne devient jamais extrêmement complexe.

Ouverte à toutes les perspectives qu'elle entend, Marji souligne les contradictions de la morale en temps de guerre sans les rationalisations que les adultes donnent. Par exemple, après la révolution, le professeur de Marji lui dit d'arracher l'image du Shah dans son manuel. Elle est confuse, car le même professeur a fait l'éloge du Shah avant la révolution. Marji ne comprend pas les avantages politiques de changer d'allégeance, car elle voit le monde en noir et blanc, ce qui se retrouve dans le style visuel des bandes dessinées de Satrapi.

Lorsque la mère de Marji apprend la torture subie par ses amis, elle demande que tous les tortionnaires soient massacrés. Juste avant, elle avait conseillé à Marji de pardonner. Marji demande à sa mère pourquoi ils ne devraient pas aussi pardonner aux tortionnaires. La mère de Marji donne une réponse vague : "Les méchants sont dangereux mais leur pardonner l'est aussi. Ne t'inquiète pas, il y a la justice sur terre." Si quoi que ce soit, cependant, cela rend Marji moins sûr de ce que "justice" signifie vraiment.

Il est significatif que la principale source de certitude morale soit le caractère de Dieu. Il commence l'histoire près de Marji puis apparaît moins fréquemment pendant la révolution. Enfin, Marji ordonne à Dieu de s'éloigner après l'exécution de son oncle Anoosh, une perte symbolique de foi et de sécurité en des temps moralement compromis.

Différences de classe

Dans Persépolis, Marji prend conscience des différences de classe et lorsqu'elle découvre qu'elle fait partie des privilégiés, elle a honte. Pendant la guerre Iran-Irak, de jeunes garçons issus de familles pauvres sont recrutés pour mourir en première ligne tandis que les familles plus aisées sont protégées d'un tel recrutement. C'est l'objet du chapitre « La clé », où les garçons pauvres se voient promettre l'accès au paradis s'ils meurent pour leur pays.

Il en résulte l'un des moments visuels les plus puissants du livre. La page se compose de deux panneaux : les deux tiers supérieurs de la page contiennent le premier panneau, où des silhouettes noires sans visage de soldats sont explosées dans des champs de mines avec leurs « clés du paradis » en plastique pendantes autour du cou. Le tiers inférieur est consacré à un deuxième panneau, montrant la première fête de Marji. Les personnages de la fête sont des individus, pas des inconnus ou des silhouettes sans visage. Ils sont figés dans les airs comme les soldats dans le champ de mines, mais ces enfants dansent sur de la musique. De plus, là où les soldats avaient les clés du paradis pendantes autour du cou, Marji a un collier punk rock "décadent" de chaînes et de clous. De cette manière, le contraste entre deux types d'enfance est véhiculé. L'un est modérément à l'abri du danger et rempli de la joie et de l'énergie de la jeunesse, l'autre est rempli de sacrifice, de guerre et de mort anonyme.



Exploration de la signification du voile dans « Marjane Satrapi »Persépolis”

La révolution islamique de 1979 a transformé un Iran progressivement occidentalisé en un pays profondément enraciné dans des idéologies archaïques et patriarcales, où le port du voile est devenu obligatoire pour toutes les femmes. Au fil du temps, le port du voile, imposé par la tradition islamique chiite, a été soit adopté, soit accueilli avec réserve par les femmes. Pour certains, c'est rituel - une conformité nécessaire au Coran. Alors que pour d'autres, cela signifie se conformer à l'obscurité sans visage. Satrapi utilise ce voile pour symboliser ses transitions dans son Persépolis, de son état de conformité, à son dévoilement métaphorique de la vérité derrière le régime islamique et finalement à sa rébellion complète qui mène à sa liberté éventuelle.

On est immédiatement confronté à la conformité de Satrapi au voile au départ de Persépolis. Dans la figure 1, Satrapi se présente au lecteur et note qu'il s'agit de la révolution post-islamique, alors qu'elle avait 10 ans.

L'un des panneaux les plus révélateurs, celui-ci représente une sombre Marjane (ou Marji comme on l'appelle dans tout Persépolis), regardant directement le lecteur, comme une prisonnière crierait silencieusement à l'aide, les bras étroitement croisés comme pour fermer physiquement son corps loin du monde. Elle a été forcée de porter un voile noir visiblement épais et ne montre aucun enthousiasme à ce sujet. Ceci est expliqué plus en détail dans le panneau suivant, fig.2. Une partie importante de la légende dit: "Je suis assis à l'extrême gauche pour que vous ne me voyiez pas." Satrapi s'est délibérément retirée de la photo de classe, avec seulement son bras gauche visible, pour deux raisons particulières : donc cela n'aurait tout simplement pas d'importance si elle était sur la photo ou non. Marji ne veut pas non plus s'associer au régime ni adopter aucun de ses principes – y compris en portant le voile, elle ne veut pas que sa photo de classe soit d'elle portant un symbole de conformité et d'obéissance. Même si Marji associait négativement le voile, le gouvernement iranien considérait les femmes portant le voile comme une incarnation de l'authenticité culturelle - une expression de la culture iranienne et islamique, plutôt que la répression (Begolo 3).

Un autre point intéressant à noter dans la figure 2 est que tous ses camarades de classe ont des expressions faciales différentes et modérées tout en portant simultanément des voiles. Satrapi a délibérément fait cela pour transmettre au lecteur que bien que le voile les alourdit physiquement et métaphoriquement, leurs différences dans la forme et l'expression des yeux, la coiffure et le nez montrent que sous le voile, ce sont des femmes individuelles à part entière, voulant se libérer .

La juxtaposition de femmes qui sont pour ou contre le voile représenté à la fig. 3 symbolise profondément la perception du voile par Marji. Les quatre femmes à gauche du panneau sont fortement enveloppées dans le voile noir, à la fois physiquement et métaphoriquement, les yeux bien fermés. Satrapi l'a fait intentionnellement pour convaincre le lecteur qu'ils ont les "yeux grands fermés", comme dans, ils croient que ce qu'ils savent est réel et vrai, mais en réalité ils sont "aveuglés" par la tradition et leurs yeux sont physiquement et métaphoriquement fermés à quelle est la vérité réelle. À ce stade, Marji n'est pas sûre de ce qu'est la vérité et ce qu'est le mythe derrière le voile, mais cela commence à éveiller sa curiosité pour le régime et ce qui cause cette dichotomie entre "Le voile" et "Liberté".

Cette curiosité est parfaitement renforcée dans la fig.4. Ici, au sens figuré, Marji est déchirée entre ce qu'elle a été élevée pour savoir et ce qu'elle est curieuse de savoir - le monde dans lequel elle a été élevée est représenté avec des images de rouages, de marteau et de règle pour représenter la logique et la raison, non associés au voile . L'autre moitié dépeint un monde d'islam fondamental - Marji est enveloppée par le voile ainsi que par l'art islamique de toutes choses, pour représenter le fait que sa notion de la foi islamique traditionnelle est visuelle et non factuelle. Le fait que Marji soit perçue comme ayant une expression faciale neutre montre qu'elle ne sait pas quelle idéologie est celle qu'elle devrait adopter, une question qui la tourmente tout au long de Persépolis.

Les vérités désagréables sur le régime sont métaphoriquement dévoilées à Satrapi, parallèlement à sa perte d'innocence. Lorsque Marji apprend l'emprisonnement de son grand-père communiste, elle est découragée d'apprendre qu'il a été brutalement torturé pour avoir eu des croyances différentes de celles du Shah.

In Fig. 5 we see Marji’s mother sadly concluding that her grandfather was in pain all of his life. The fact that visually almost half of her face is shaded black signifies how the regime has caused her to lose faith, hope and ultimately innocence. This visual dichotomy between dark and light is reiterated in the following image of Marji, whose innocence physically evades her after hearing of the brutality of the regime. She wants “to take a bath” to empathize being in a cell filled with water, just like her grandfather. This guilt causes Marji to begin to lose faith in the regime and everything associated with it. In Fig. 6 this is further addressed to the reader visually when the Shah crowns himself as King of Kings, seeking legitimacy in the heritage of the Persian Empire (Sciolino 1). The Shah promises a modern Iran, where “People will regain their splendor” (Satrapi 27). Marji is drawn to be in the luminous moon because she is figuratively becoming enlightened, after beginning to come to the realization that the Shah’s regime was built on false promises.

Marji’s resentment for the regime continues to grow the more statistics she hears of it (regardless of their validity). After hearing that her friend’s father “was in the Savak” and that he “killed a million people,” (Santrapi 44) Marji wants to teach her supposed friend Ramin “a good lesson.” (Satrapi 45)

In fig. 7 Marji and her peers put nails between their fingers with the intention of attacking a petrified Ramin, who hides behind a tree. The eyes of Marji and her peers are closed tightly in anger, which again represents the notion that their eyes are physically and symbolically shut — they are metaphorically veiled to believe that what they are told about the regime (even if it has not been proven to be accurate) is enough justification to outright attack someone they once considered to be amongst them.

Marji is profoundly unveiled to the brutality of the regime when she hears of the torture that is exercised in Iran’s prisons. Fig. 8 depicts the brutal torture that political prisoner and family friend Ahmadi had to endure that led to his eventual assassination.

Note there are no panel walls firstly because the Satrapi wants to make it clear that the effects of the torture are everlasting, and secondly the veil virtually has been lifted — the truth behind the brutality of the regime is out in the open to Marji and the Iranian people and it is so shocking and profound that it cannot be confined within panel walls. Marji can barely comprehend what she hears, and is astounded that a domestic appliance in her home, a single iron, could be used to end someone’s life with such brutality.

It is this brutal force in the regime that kills Marji’s beloved uncle, Anoosh. After hearing the devastating news of his death, Marji experiences a significant turning point. In Fig. 9, Marji firmly tells God (or her notion of God), who has come to console her, that she never wants to see him again.

She feels betrayed by everything she thought she knew of religion, Iran, its leader and his ideologies. This harsh unveiling of the truth results in Marji’s loss of childhood innocence — she will never be the same again, and it is at this point where she begins to use the regime and its restrictive ethics as a justification for rebellion.

Satrapi uses the veil to symbolize her rebellion against the regime, which leads to her eventual freedom. In fig. 10, Marji and her classmates make a mockery of the on-going war between Iraq and Iran by knitting ill fitting, comical and impractical winter hoods for the soldiers.

They are not taking the reality of the situation seriously in any regard, and show little respect for the soldiers and/or authoritative figures behind the war. They do not realize the impact the war has taken on families, especially those of the 40,000 soldiers who died (Anon 1). This could convey to the reader that not only do the soldiers deserve the attention or respect of the girls, but it is how the girls see the veil — an article of clothing that is ill-fitting, impractical and something that they cannot take seriously, for they do not see any logic or reasoning behind it. The bottom three panels in fig. 10 illustrate Marji and her classmates’ lack of respect for an authoritative figure — in this case her teacher. When the teacher demands which student jokingly said the word “Poopoo,” Marji’s captioned response was simply that they were all united — she is making a mockery of the fact that they all look identical wearing the veil, thus they are automatically all ‘united’ as one. The far right panel shows the girls’ further disrespect for authoritative figures/people in power by making silly gestures behind the teacher’s back, after the teacher informs them that they are all suspended for one week. This is emphasized through the visual aspect of this panel — all of the girls huddled together are the exact same height as the teacher, depicting themselves as equals to the power figure. Noticeably, the power figure is depicted as wearing a continuous long black veil that shrouds her entire body, rather than the typical veil seen throughout Persepolis that meets at the shoulders. This could have been Satrapi’s intention to further illustrate that those in power were the most metaphorically veiled to the brutality of the regime.

Marji continues to rebel against the veil and the ideology it represents in fig.11. Even though she wears the compulsory veil (which she now refers to as headscarf — a slightly more laidback, modified veil) Marji puts on her “1983 Nikes” as well as her denim jacket fitted with a Michael Jackson button.

She wants to be able to express her individuality through clothing and personal style, as she is starting to come into her own self whilst slowly turning her back to the regime. When Satrapi gets caught for her “punk” clothing on the bottom right panel on p.132 (Satrapi 132), she is ultimately released — an outcome that symbolically foreshadows her eventual freedom from Iran, the veil and the ideologies it represents at the end of Persepolis.

Despite its negative connotations, the veil has physically and metaphorically guided Satrapi to her eventual freedom. Despite her initial state of conformity, at the end of her journey in Persepolis, Satrapi is no longer metaphorically ‘veiled’ or blinded by disinformation or deceptive ideologies behind the regime as she is able to think freely and critically for herself. The wearing of the veil itself has caused Satrapi to realize how important it is to express and embrace individuality, rather than choose to be defined by patriarchal and conformist ideologies at the hands of another.

Ouvrages cités
Sciolino, Elaine. “Iran and PERSIAN MIRRORS: THE ELUSIVE FACE OF IRAN.” 2000. Web. Nov 3 2012

“The Iran-Iraq War (1979–1988).” Jewish Virtual Library. American-Israeli Cooperative Enterprise. La toile. Nov 3 2012

Satrapi, Marjane. Persepolis, Paris: L’Association, 2000, Print

Bergolo, Zephie. “Veiled Politics.” L'histoire aujourd'hui. Volume: 58. Issue:9. Publication Date: September 2008. Page Number 42+. Nov 3 2012


God Looked Like Marx

Marjane Satrapi's ''Persepolis'' is the latest and one of the most delectable examples of a booming postmodern genre: autobiography by comic book. All over the world, ambitious artist-writers have been discovering that the cartoons on which they were raised make the perfect medium for exploring consciousness, the ideal shortcut -- via irony and gallows humor -- from introspection to the grand historical sweep. It's no coincidence that one of the most provocative American takes on Sept. 11 has been Art Spiegelman's.

Like Spiegelman's ''Maus,'' Satrapi's book combines political history and memoir, portraying a country's 20th-century upheavals through the story of one family. Her protagonist is Marji, a tough, sassy little Iranian girl, bent on prying from her evasive elders if not truth, at least a credible explanation of the travails they are living through.

Marji, born like her author in 1969, grows up in a fashionably radical household in Tehran. Her father is an engineer her feminist mother marches in demonstrations against the shah Marji, an only child, attends French lycée. Satrapi is sly at exposing the hypocrisies of Iran's bourgeois left: when Marji's father discovers to his outrage that their maid is in love with the neighbors' son, he busts up the romance, intoning, ''In this country you must stay within your own social class.'' Marji sneaks into the weeping girl's bedroom to comfort her, reflecting, deadpan, ''We were not in the same social class but at least we were in the same bed.''

Marji finds her own solution, in religion, to the problem of social injustice. ''I wanted to be a prophet . . . because our maid did not eat with us. Because my father had a Cadillac. And, above all, because my grandmother's knees always ached.'' The book is full of bittersweet drawings of Marji's tête-à-têtes with God, who resembles Marx, ''though Marx's hair was a bit curlier.'' In upper-middle-class Tehran in 1976, piety is taken as a sign of mental imbalance: Marji's teacher summons her parents to discuss the child's worrying psychological state.

A few years later, of course, it's the prophets who are in power, and the lycée teachers who are being sent to Islamic re-education camp. Marji is 10 when the shah is overthrown, and she discovers that her great-grandfather was the last emperor of Persia. He was deposed by a low-ranking military officer named Reza, who, backed by the British, crowned himself shah. The emperor's son, Marji's grandfather, was briefly prime minister before being jailed as a Communist.

When the present-day shah is sent into exile, Marji's parents rejoice. Their Marxist friends and colleagues, freed from years in prison, come to the apartment for celebrations, at which they joke about their sessions with the shah's special torturers.

The nationwide jubilee is brief. Soon these same friends have been thrown back into jail or are murdered by the revolutionaries Marji and her schoolmates take the veil and are taught self-flagellation instead of algebra. Those who can decamp for the West.

Once again, Marji finds herself a rebel, briefly detained by the Guardians of the Revolution for sporting black-market Nikes, in trouble at school for announcing in class that, contrary to the teacher's lies, there are a hundred times as many political prisoners under the revolution than there were under the shah. Once again, Marji notes, it's the poor who suffer: while Marji attends a ''punk'' party for which her mother has knitted her a sweater full of holes, peasant boys her age, armed with plastic keys promising them entry to paradise if they are killed, are being sent into battle in Iraqi minefields .

It is the war with Iraq that is this book's climax and turning point. Satrapi is adept at conveying the numbing cynicism induced by living in a city under siege both from Iraqi bombs and from a homegrown regime that uses the war as pretext to exterminate ''the enemy within.''

When ballistic missiles destroy the house next to Marji's, killing a childhood friend and her family, Marji's parents decide to send her abroad. The book ends with a 14-year-old Marji, palms pressed against the airport's dividing glass, her chador-framed face a mask of horror, looking back at her fainting mother and grieving father. ''It would have been better to just go,'' her older self concludes.

Contemporary American cartoonists tend often to operate in a twilight zone of ironically diminished expectations -- Ben Katchor's Lower East Side automats, Daniel Clowes's hospital examining room. ''Persepolis,'' by contrast, dances with drama and insouciant wit.

Satrapi's drawing style is bold and vivid. She paints a thick inky black-on-white, in a faux-naïf pastiche of East and West. ''Persepolis'' deploys all the paranoid Expressionism latent in the comic strip's juxtapositions of scale -- the child dwarfed by looming parents, would-be rescuers dwarfed by giant policemen guarding the locked doors to a movie theater that's been set on fire -- but when Satrapi depicts a schoolyard brawl, it's straight from Persian miniature.

''Persepolis'' was first published to enormous success in Satrapi's adopted France, where adult comic books are a long-favored form. The English edition comes with an introduction expressing the author's desire to show Americans that Iran is not only a country of fanatics and terrorists. The book could hardly have come at a better moment.

Iran, after all, is not the only Muslim country with an urban Westernized elite that's been decimated by dictatorship and pauperized by decades of war. It's not hard to imagine a cartoon '𧮫ylon'' whose war-scarred author might not be so diplomatic as Satrapi in pointing out how her own country's now-toppled Frankenstein was constructed from parts made in the West and sold by its current ''liberators.''


The PFA Project

The Persepolis Fortification Archive Project is a new phase in recording and distributing the information that brings about these changes, using electronic equipment and media alongside the conventional tool-kits of philology and scholarship. In its early phases, the PFA Project has:

    Captured and edited conventional digital images of almost two and a half thousand Elamite Fortification tablets, accelerating work that has been under way since 2002
  • Captured and edited very high resolution digital images of more than six hundred Aramaic Fortification tablets and their seal impressions, as well as hundreds of uninscribed, sealed Fortification tablets, using large-format scanning backs and Polynomial Texture Mapping apparatus built specifically for the project
  • Started to explore advanced technologies for recording and conservation of Fortification tablets and fragments (3D scanning, subsurface laser scanning, CT scanning, laser cleaning and others) Formed a team of editors to prepare editions of Elamite and Aramaic Fortification tablets and studies of seal impressions, both those accompanying texts and those on uninscribed tablets, to be distributed on a real-time rolling basis along with images of the tablets Catalogued, assessed and sorted about a third of the thousands of tablets and fragments that remain to be recorded, to identify priorities for conservation, study and presentation
  • Set up data structures for recording, linking, analyzing and presenting images and documents in the On-Line Cultural Heritage Environment (OCHRE)
  • Entered co-operative agreements with projects at the Collège de France, the University of Southern California, and UCLA. which will lead to distribution of PFA data through at least three other on-line sources
  • Established a weblog to collect news reports on the status of the PFA as well as on-line images, articles, and books connected with Persepolis and the Persepolis tablets.

Satrapi’s Herstory

Marjane Satrapi Biography
Many People who grow up in a society battered by political persecution can become programed to think, fell, and act in a manner which fulfills the “proper criteria” of how an individual in that particular society should behave. Marjane Satrapi, before becoming a world renown graphic novelist, was an Iranian-born girl from the city of Tehran, Iran. Marjane was born on November 22, 1969. By a young age Marjane was caught in the middle of a large scale conflict of values that was taking place in her country. Beginning in 1979, at the tender age of 10, Satrapi, an only child, witnessed the civil up rise of the Iranian population against the monarchy of the Shah during Iran’s Islamic Revolution. Her parents, who openly practiced with communist and socialist parties, were avid protesters against the regime of the Shah. As the situation within Iran escalated into a civil war, Satrapi and her family began to feel the effects of the conflict first hand. During the revolt, Satrapi and her family began to feel the effects of the conflict first hand. During the revolt, Satrapi’s Uncle was imprisoned and executed by revolutionaries because of differences in religious beliefs and disagreement with the regime. Although Satrapi’s parents were strong-willed individuals, the situation reached a point where it was inevitable for women to dress in an Islamic gard to avoid harassment from the religious police.

Marjane was instilled with the same nonconforming attitude as her parents because Satrapi’s parents were confident individuals who refused to truly conform to the rules of their society. However, this attitude would land Satrapi in trouble on more than one occasion. In high school Marjane never hesitated to question the authority of the material the teachers were teaching. This persuaded her parents to send her to Vienna, Austria in order for her to gain knowledge freely without the effects of political propaganda. During her tenure in Vienna Marjane was forced to live in a convent where she was ethnically discriminated by one of the nuns. After leaving the convent she jumped into a life of drugs, anarchy, and romantic relationships. Without a secure home she temporarily stayed with friends until, at age 18, she ended up homeless and in the hospital. She then moved back to Iran and unwillingly accepted her role as a women in Iranian society until she finished college. Satrapi moved to Paris and began learning how to successfully produce graphic novels. She also, at the age of 31 (2000) produced a graphic novel of her own that would go on to become a “Angouleme Coup de Coeur Award” winner named Persepolis.

Persepolis: The Story of a Childhood is an autobiographical story of a young girl that is displayed in an unusual comic trip form. Not only is this piece of literature autobiographical but it also possesses first-hand historical context of the Islamic Revolution through the eyes of a young Marjane Satrapi. In an interview with the New York Times Satrapi stated, “I hope Persepolis will combat the negative images that people have of my native country.” Although the book covers a vast array of sensitive subjects regarding politics, war, violence, and persecution, it also contains a portion of humor which Satrapi elaborates by stating, “Iranian’s are used to using humor to shave off despair.” In 2004 Satrapi released the sequel to Persepolis, Persepolis 2: The Story of a Return. This second book tells the story of her life during adolescence into adulthood. The sequel of Persepolis focuses much on rebellion and how acting in public and behind closed doors creates a “multi-personality person.”

Satrapi’s style of writing in comic-like form allows her audience to visually capture the aspects of the text and get a better sense of feeling and understanding. Because the book is categorized as a graphic novel, and was also later turned into an animated film (2007) which has been translated into several different languages, it is easily comprehensible for people of all backgrounds to comprehend the underlying messages of freedom in her work. Le fait Persepolis is not just biographical but also a historical piece of literature that mirrors the Iranian Islamic Revolution through the eyes of somebody who was passionately involved. It is almost a contribute to her fellow countrymen and women.

Marjane Satrapi is now 41 years of age and calls home in Paris, France with Sweedish-Nationalist husband Mattias Ripa. She continues to work on her literature and is actively involved in animated film, illustration, and writing children’s books. Other notable books which she has produced include “Embrodieries” (2005) and “Chicken with Plums” (2004). Marjane Satrapi is undoubtedly one of the pioneers of the graphic novelist. Although this style has been present for centuries her success with Persepolis opened up a wave of up and coming authors who’s admirations are surrounded by the success of this well written piece of literature.

Resources To Gain A Further Understanding:

“Confessions Of Miss Mischief”
Hattenstone does a wonderful job of painting a descriptive image of what Marjane Satrapi is like in person, allowing the reader to have an inside perspective of the raw, rebel-ish Satrapi. Seeing the emotions of Marjane we see in this interview allows readers the opportunity to put the emotion back into Persepolis, furthering the diary-like feeling of Persepolis. It is an interesting perspective to Satrapi’s biography and her current ideology.


Voir la vidéo: PERSÉPOLIS - IRÃ (Août 2022).