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Puebloans ancestraux

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Les Puebloans ancestraux étaient parmi les premiers agriculteurs du sud-ouest américain. Rejoignez la rangeuse américaine Karen Henker pour un bref aperçu de leur mode de vie, ainsi que de l'art et de l'architecture qu'ils ont laissés dans ce qui est aujourd'hui le Colorado.

Regardez cette vidéo avec des descriptions audio : https://youtu.be/yJuy6fMQyRs


Puebloan ancestral - Histoire

Pots Pueblo ancestraux
AD 900�
Pueblo Bonito, Chaco Canyon, Nouveau-Mexique
Argile, peinture
15x14x25cm, 25x11,5cm
Recueilli par George H. Pepper
Collection Mme Thea Heye
5/2116, 5/2109

Les jarres cylindriques ancestrales Pueblo sont emblématiques du Chaco Canyon. Seuls environ deux cents de ces navires sont connus du sud-ouest américain 166 proviennent du site Chacoan de Pueblo Bonito. Les motifs en peinture minérale noire sur engobe blanc reflètent les styles courants sur les sites du Chaco au XIe siècle. Environ un tiers des bocaux cylindriques sont glissés mais manquent de design peint.

Les chercheurs s'accordent à dire que les récipients cylindriques fonctionnaient dans des contextes rituels. L'archéologue Patricia L. Crown a récemment découvert Théobroma cacao, ou chocolat, résidu dans des tessons de récipients cylindriques de Pueblo Bonito. Le cacao a été cultivé en Méso-Amérique néotropicale et utilisé comme boisson dans les rituels d'élite à travers les civilisations méso-américaines. Les Mexicas (Aztèques) utilisaient les fèves de cacao comme monnaie d'échange. Chaco Canyon est le cacao le plus au nord se trouve en dehors de la zone de sa culture. Le cacao trouvé dans des récipients cylindriques à Chaco Canyon indique l'accomplissement d'un rituel spécifique lié à la Méso-Amérique. Jusqu'à cette découverte, le cacao n'avait pas été trouvé plus au nord que le centre du Mexique.

Le Dr Crown a également noté que certains récipients-cylindres Chacoan avaient été recollés, repeints et réarmés. Des dessins plus anciens sont visibles à travers le slip, comme dans le récipient avec les dessins en forme de coin. Le réchauffage de la poterie nécessitait un investissement relativement important en combustible pour Chaco Canyon, où le bois était rare. Les navires ont probablement été mis en cache pour être réutilisés. Ces navires sont deux des 111 trouvés dans une seule pièce #8212Room 28 #8212à Pueblo Bonito.

L'infini des nations : art et histoire dans les collections du National Museum of the American Indian
En cours

Le Musée national des Indiens d'Amérique | Centre George Gustav Heye | New York, État de New York


Indiens Pueblo

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Indiens Pueblo, peuples indiens d'Amérique du Nord connus pour vivre dans des établissements permanents compacts appelés pueblos. Représentant de la zone de culture indienne du sud-ouest, la plupart vivent dans le nord-est de l'Arizona et le nord-ouest du Nouveau-Mexique. Les estimations de la population du début du 21e siècle indiquaient environ 75 000 individus d'origine Pueblo.

On pense que les peuples Pueblo sont les descendants de la culture ancestrale Pueblo (Anasazi) préhistorique. Tout comme il existait une diversité régionale considérable parmi les Pueblos ancestraux, il existe une diversité similaire, à la fois culturelle et linguistique, parmi les peuples Pueblo contemporains. Les Puebloans contemporains sont habituellement décrits comme appartenant à la division orientale ou occidentale. Les villages Pueblo de l'Est se trouvent au Nouveau-Mexique le long du Rio Grande et comprennent des groupes qui parlent les langues tanoan et keresan. Les langues tanoan telles que le tewa sont lointainement apparentées à l'uto-aztèque, mais le keresan n'a aucune affinité connue. Les villages Pueblo occidentaux comprennent les villages Hopi du nord de l'Arizona et les villages Zuni, Acoma et Laguna, tous situés dans l'ouest du Nouveau-Mexique. Parmi les peuples Pueblo occidentaux, Acoma et Laguna parlent Keresan, les Zuni parlent Zuni, une langue d'affiliation Penutian et les Hopi, à une exception près, parlent Hopi, une langue uto-aztèque. L'exception est le village de Hano, composé de réfugiés Tewa du Rio Grande.

Chacun des 70 villages Pueblo ou plus existant avant la colonisation espagnole était politiquement autonome, gouverné par un conseil composé des chefs des sociétés religieuses. Ces sociétés étaient centrées dans les kivas, des chambres de cérémonie souterraines qui fonctionnaient également comme des clubs privés et des salons pour hommes. Traditionnellement, les peuples Pueblo étaient des agriculteurs, les types d'agriculture et les traditions associées de propriété foncière variant d'un groupe à l'autre. Le long du Rio Grande et de ses affluents, le maïs (maïs) et le coton étaient cultivés dans des champs irrigués au fond des rivières. Parmi les Puebloans occidentaux, en particulier les Hopi, l'agriculture était moins fiable car il y avait peu de sources d'eau permanentes. Traditionnellement, les femmes s'occupaient de la plupart des travaux agricoles, mais à mesure que la chasse diminuait en importance, les hommes devenaient également responsables des travaux agricoles. De nombreux Puebloans du Rio Grande avaient des sociétés de chasse spéciales qui chassaient le cerf et l'antilope dans les montagnes, et les Puebloans de l'Est tels que les Taos et les Picuris envoyaient parfois des chasseurs dans les plaines pour chasser le bison. Chez tous les peuples Pueblo, des chasses communales au lapin étaient organisées et les femmes ramassaient des plantes sauvages pour se nourrir.

En 1539, un frère franciscain, Marcos de Niza, revendique la région de Pueblo pour l'Espagne. L'explorateur Francisco Vázquez de Coronado a suivi en 1540, pacifiant rapidement et brutalement toute résistance indigène. En 1680, un Tewa, Popé, mena la rébellion du Pueblo contre les Espagnols. Les colonisateurs se sont retirés de la région pendant plusieurs années mais ont achevé une reconquête en 1691. Par la suite, la plupart des villages se sont adaptés à la domination coloniale par le biais du syncrétisme, adoptant et incorporant les aspects de la culture dominante nécessaires à la survie sous son régime, tout en maintenant le tissu de base de la tradition culture. Des exemples historiques de syncrétisme Pueblo incluent l'ajout de moutons et de bergers à l'économie agricole et l'adoption de certaines pratiques religieuses chrétiennes.

Les peuples Pueblo contemporains continuent d'utiliser des stratégies syncrétiques, ils ont adopté une variété de produits de commodité modernes, mais ils conservent largement leurs systèmes de parenté traditionnels, leurs religions et leur artisanat. La vie sociale est centrée sur le village, qui est aussi la première unité politique. La parenté joue un rôle fondamental dans la vie sociale et religieuse dans les communautés Pueblo du 21e siècle, elle peut délimiter les partenaires de mariage potentiels d'un individu et détermine souvent l'admissibilité à l'adhésion à des sociétés religieuses et une grande variété d'obligations sociales et économiques. La parenté est généralement calculée à travers la lignée, un groupe qui partage un ancêtre commun et plusieurs lignées forment ensemble un clan. Des études de parenté du début du XXe siècle ont indiqué que certains pueblos pouvaient avoir eu plus de 30 clans à la fois, qui étaient souvent regroupés en deux unités plus grandes, ou moitiés. Les clans des Pueblos de l'Est sont organisés en moitiés complémentaires, connues respectivement sous le nom de peuple d'été et de peuple d'hiver (Tanoans) ou de peuple Turquoise et de peuple Squash. Ces groupes assument alternativement la responsabilité des activités des pueblos et leurs sociétés secrètes s'occupent principalement des rituels de guérison. En revanche, les Puebloans occidentaux sont organisés en plusieurs lignées matrilinéaires et des sociétés secrètes de clans, chacune contrôlée par un clan particulier, effectuent un cycle calendaire de rituels pour assurer la pluie et le bien-être tribal. De nombreux peuples Pueblo continuent de pratiquer le kachina (katsina) la religion, un système de croyance complexe dans lequel des centaines d'êtres divins agissent comme intermédiaires entre les humains et Dieu.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Jeff Wallenfeldt, directeur, géographie et histoire.


Domaines d'études de l'ASJC Scopus

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Transformation religieuse dans le monde pueblo préhispanique tardif. éd. / Donna M Glowacki Scott Van Keuren. Vol. 9780816599721 University of Arizona Press, 2012. p. 221-238.

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T2 - Leçons de l'histoire ancestrale du Pueblo

N2 - La religion peut être uniquement humaine. C'est peut-être même ce qui rend les êtres humains humains (Rappaport 1979 : 229-230). Mais dans quelle mesure les religions ou les idéologies religieuses constituent-elles l'histoire humaine ? Répondre à cette question est une tâche pour les archéologues, mais ils semblent souvent incertains de leurs croyances sur, eh bien, les croyances. Heureusement, l'incertitude dans l'étude des religions ou, plus précisément, la relation entre l'humanité, l'histoire et les pratiques religieuses, les rituels, les lieux, les idéologies ou les cosmologies est comme il se doit. Toute compréhension de la religion nécessite d'acquérir une certaine perspective sur la question. On le fait en sortant d'abord du rôle de croyant, puis en déballant ce qui est affirmé être la religion par ceux qui la définiraient. Les archéologues font souvent le premier, mais ils font rarement le dernier. Ce volume fait ce dernier, et ici j'essaie de clarifier pourquoi cela est important pour le projet historique et anthropologique plus large. Il est important de noter que ni le volume ni cet essai ne commencent par une définition rigide de la religion ancestrale des Pueblos (voir Parsons 1939), bien que la plupart des analystes conviendraient sans aucun doute que les pratiques religieuses des Pueblos étaient « animistes », un peu comme celles de nombreuses personnes dans le monde (Bird-David 1999 ). C'est-à-dire que beaucoup, sinon tous les peuples Pueblo ont probablement reconnu que des esprits ou des pouvoirs pouvaient habiter certaines personnes, lieux, choses, créatures non humaines et n'importe quel nombre de phénomènes terrestres ou atmosphériques (voir aussi Ingold 2007). C'est un truisme ontologique presque aussi fondamental que l'affirmation ci-dessus selon laquelle les gens sont intrinsèquement religieux. Mais cela est important pour comprendre l'histoire du monde Pueblo ultérieur, car divers types d'expériences numineuses ou d'événements cosmiques pourraient avoir eu une plus grande importance pour les Pueblos que dans le monde occidental d'aujourd'hui (Walker 2008). En effet, les tendances et les événements de la fin du XIIIe siècle dépendent de la compréhension de la raison (voir Van Keuren et Glowacki, ce volume). L'examen des chapitres de ce livre conduit à une conclusion importante : les problèmes centraux et les transformations majeures de l'histoire indigène et plus tard coloniale dans le Sud-Ouest ne sont pleinement explicables qu'en termes religieux. Plus important encore, les auteurs de ces chapitres interrogent la ritualité et la religiosité ancestrales Pueblo (par quoi j'entends les dimensions rituelles et religieuses des pratiques et expériences passées) plutôt que de délimiter la religion Pueblo. Ce faisant, les auteurs permettent en effet aux peuples Pueblo ancestraux de définir eux-mêmes la religion. En conséquence, nous apprenons tous des leçons sur l'histoire humaine (sinon l'humanité en général) des derniers peuples Pueblo d'Amérique du Nord. Il s'agit notamment de ce qui suit : la religion est une performance multidimensionnelle, elle a un caractère étendu ou en réseau et elle est transférée ou transmise d'une manière qui modifie radicalement l'histoire.

AB - La religion peut être uniquement humaine. C'est peut-être même ce qui rend les êtres humains humains (Rappaport 1979 : 229-230). Mais dans quelle mesure les religions ou les idéologies religieuses constituent-elles l'histoire humaine ? Répondre à cette question est une tâche pour les archéologues, mais ils semblent souvent incertains de leurs croyances sur, eh bien, les croyances. Heureusement, l'incertitude dans l'étude des religions ou, plus précisément, la relation entre l'humanité, l'histoire et les pratiques religieuses, les rituels, les lieux, les idéologies ou les cosmologies est comme il se doit. Toute compréhension de la religion nécessite d'acquérir une certaine perspective sur la question. On le fait en sortant d'abord du rôle de croyant, puis en déballant ce qui est affirmé être la religion par ceux qui la définiraient. Les archéologues font souvent le premier, mais ils font rarement le dernier. Ce volume fait ce dernier, et ici j'essaie de clarifier pourquoi cela est important pour le projet historique et anthropologique plus large. Il est important de noter que ni le volume ni cet essai ne commencent par une définition rigide de la religion ancestrale des Pueblos (voir Parsons 1939), bien que la plupart des analystes conviendraient sans aucun doute que les pratiques religieuses des Pueblos étaient « animistes », un peu comme celles de nombreuses personnes dans le monde (Bird-David 1999 ). C'est-à-dire que beaucoup, sinon tous les peuples Pueblo ont probablement reconnu que des esprits ou des pouvoirs pouvaient habiter certaines personnes, lieux, choses, créatures non humaines et n'importe quel nombre de phénomènes terrestres ou atmosphériques (voir aussi Ingold 2007). C'est un truisme ontologique presque aussi fondamental que l'affirmation ci-dessus selon laquelle les gens sont intrinsèquement religieux. Mais cela est important pour comprendre l'histoire du monde Pueblo ultérieur, car divers types d'expériences numineuses ou d'événements cosmiques pourraient avoir eu une plus grande importance pour les Pueblos que dans le monde occidental d'aujourd'hui (Walker 2008). En effet, les tendances et les événements de la fin du XIIIe siècle dépendent de la compréhension de la raison (voir Van Keuren et Glowacki, ce volume). L'examen des chapitres de ce livre conduit à une conclusion importante : les problèmes centraux et les transformations majeures de l'histoire indigène et plus tard coloniale dans le Sud-Ouest ne sont pleinement explicables qu'en termes religieux. Plus important encore, les auteurs de ces chapitres interrogent la ritualité et la religiosité ancestrales Pueblo (par quoi j'entends les dimensions rituelles et religieuses des pratiques et expériences passées) plutôt que de délimiter la religion Pueblo. Ce faisant, les auteurs permettent en effet aux peuples Pueblo ancestraux de définir eux-mêmes la religion. En conséquence, nous apprenons tous des leçons sur l'histoire humaine (sinon l'humanité en général) des derniers peuples Pueblo d'Amérique du Nord. Il s'agit notamment des éléments suivants : la religion est une performance multidimensionnelle, elle a un caractère étendu ou en réseau et elle est transférée ou transmise d'une manière qui modifie radicalement l'histoire.


Un autre site important construit par les Puebloans ancestraux

Avant la construction du Taos Pueblo, les Puebloans ancestraux construisaient des canaux d'irrigation et des monuments alignés astronomiquement, pour lesquels ils deviendront plus tard célèbres. Chaco Canyon est un exemple de cette complexité sociale émergente, qui rend les Puebloans ancestraux et leurs descendants qui ont construit des villes telles que Taos Pueblo intéressantes pour le développement de la civilisation en Amérique du Nord.

Des preuves archéologiques montrent que Chaco Canyon était un site de festin rituel. Au centre de nombreuses colonies ancestrales Puebloan se trouvaient de « grandes maisons » qui semblent avoir une signification religieuse. Chacune de ces grandes maisons était reliée par des chemins rituels - qui menaient tous au Chaco Canyon. Les archéologues qui étudient ce site pensent qu'il abritait une élite rituelle qui exerçait suffisamment d'influence sur la population pour permettre la construction de sites monumentaux tels que le complexe du Chaco, aligné avec le lever du soleil et se couchant aux équinoxes de printemps et d'automne. Cela aurait pris beaucoup de temps et d'étude par les prêtres du Chaco.

Un modèle numérique de l'ancien Pueblo Bonito (Chaco Canyon, Nouveau-Mexique, États-Unis) avant son abandon. ( Domaine public )

Tout cela montre que la culture des Puebloans ancestraux était avancée et peut-être sur le point de devenir une véritable civilisation à égalité avec l'Égypte ancienne ou les cultures mésoaméricaines plus au sud (dont nous savons qu'elles ont eu une influence notable sur les cultures du sud-ouest américain). La civilisation du désert ne s'est cependant pas complètement épanouie et elle s'est effondrée après de graves sécheresses aux XIIe et XIIIe siècles. La culture vit néanmoins sous une forme à Taos Pueblo.

Image du haut : Taos Pueblo. Nouveau-Mexique, États-Unis. Source : Elisa.rolle/ CC PAR SA 3.0


Puebloan ancestral - Histoire

Aventures historiques : la vie à l'époque des Pueblos ancestraux

Actualités du musée d'histoire de Los Alamos :

Sortez et soyez créatif avec votre enfant du primaire cette semaine avec History Adventures. Le thème de cette semaine est la narration dans l'histoire et se connecte à la riche histoire ancestrale Pueblo de notre plateau.

Le musée d'histoire de Los Alamos partage des activités et des aventures amusantes et pratiques chaque semaine ce mois-ci avec History Adventures sur www.LosAlamosHistory.org/Childrens_Programs.

Cette semaine, découvrez la vie à l'époque du Pueblo ancestral il y a des centaines d'années avec une exploration d'un site Pueblo ancestral au centre-ville de Los Alamos ou une visite au monument national Bandelier. Les histoires transmises de génération en génération sont un moyen important d'apprendre le passé, et les enfants réfléchiront aux histoires qu'ils connaissent déjà sur l'histoire et à la façon dont nous apprenons et partageons l'histoire.

Ils auront également la chance d'être historiens et d'apprendre une nouvelle histoire en interrogeant un ami ou un membre de leur famille sur leur passé. Tout ce dont vous avez besoin pour commencer se trouve dans le pack d'activités pdf gratuit History Adventures.

Il y a cinq thèmes différents à explorer, avec un nouveau thème chaque semaine en juin. Chaque semaine, il y aura une aventure en plein air, une activité pratique qui permet aux enfants de faire l'histoire et un défi photo pour stimuler la créativité des enfants. Nous partagerons des mises à jour chaque semaine en juin avec des informations sur le thème History Adventures de cette semaine.

Toutes les activités sont disponibles dès maintenant, alors si vous êtes excité et que vous voulez les essayer plus tôt, allez-y à votre rythme ! Nous aimerions voir les liens que vous établissez avec l'histoire - partagez des photos des aventures historiques de votre famille et taguez-nous @LosAlamosHistory sur Facebook ou Instagram.


Puebloan ancestral - Histoire

Tasse ancestrale Pueblo
Californie. 1200 après JC
Cliff Palace, Mesa Verde, Colorado
Argile, peinture
13x9,5x10cm
Hébert Bra Me Collection
6/7156

La poterie ancestrale Pueblo a été construite à l'aide de fines bobines d'argile et lissée probablement à l'aide d'un grattoir à calebasse. À partir de l'an 500 après J.-C., les Puebloans ancestraux peignaient des motifs noirs sur des navires auxquels ils ajoutaient de l'engobe blanc comme arrière-plan vers 700 après JC. La vaisselle utilitaire n'a pas été peinte. Les bols hémisphériques et les pots globulaires étaient les formes les plus courantes.

Les tasses sont une caractéristique de la région de Mesa Verde, où elles ont été fabriquées entre 1150 et 1300 après JC. Les tasses étaient peut-être des artefacts personnels. Ils ont été récupérés dans des contextes d'inhumation et retrouvés dans des débris ménagers. La plupart ont des surfaces usées qui suggèrent une utilisation régulière. Certaines tasses tiennent plus confortablement dans la main droite ou gauche, chacune ayant un design unique.

L'infini des nations : art et histoire dans les collections du National Museum of the American Indian
En cours

Le Musée national des Indiens d'Amérique | Centre George Gustav Heye | New York, État de New York


Les Puebloans ancestraux ont survécu à la sécheresse en collectant de l'eau dans des tubes de lave glacée

Entre 150 et 950 après JC, cinq graves sécheresses ont frappé la région qui est maintenant le Nouveau-Mexique. Chaque fois que cela s'est produit, de nouvelles recherches publiées dans la revue Rapports scientifiques révèle, les habitants de la région ont allumé des blocs de glace trouvés dans des tubes de lave et des passages cylindriques caverneux formés par des ruisseaux de lave en feu pour collecter de l'eau potable.

Pour l'étude, les chercheurs ont extrait une carotte de glace d'un tube de lave glacial enfoui à près de 50 pieds sous terre au monument national El Malpais.

"Nous avons commencé à voir ces zones sombres", a déclaré à Isaac Schultz l'auteur principal Bogdan Onac, géoscientifique à l'Université de Floride du Sud. Atlas Obscur. “J'ai dit, ‘Attendez une minute. Quelque chose se passe & pourquoi il fait noir ici ?’”

Les marques sombres se sont avérées être des bandes de suie et de charbon. En utilisant la datation au radiocarbone, l'équipe a découvert que les bandes correspondaient aux années pendant lesquelles les scientifiques savaient que des sécheresses s'étaient produites.

Kenny Bowekaty, archéologue et guide touristique membre du peuple Ashiwi du Pueblo de Zuni, raconte Actualités E&E’ Jacob Wallace que les Puebloans ancestraux utilisaient probablement les couloirs glacés à des fins religieuses, en plus de collecter de l'eau et de stocker les animaux qu'ils chassaient.

"La glace pour le peuple Ashiwi est toujours une ressource vitale", déclare Bowekaty, qui n'a pas participé à la nouvelle étude. "Il y a beaucoup d'utilisations complexes pour ce qui aurait été considéré comme des grottes de glace."

Il ajoute que les Ashiwi ont continué à faire des pèlerinages religieux dans les tubes de glace jusqu'au début des années 1900. Plus récemment, cependant, la fonte des glaces les a obligés à restreindre les déplacements vers les grottes.

Le changement climatique menace les anciens blocs de glace de la région. Déjà, le spécimen étudié par l'équipe est passé d'environ 35 000 pieds cubes à moins de 1 800. (Rapports scientifiques)

Par Actualités scientifiques’ Rachel Fritts, l'équipe de recherche s'est rendue sur le site en 2017 avec l'intention d'étudier les carottes de glace pour en savoir plus sur les climats anciens. La forme des tubes, creusés dans le paysage par les coulées de lave d'il y a longtemps, aide à garder la glace gelée en poussant l'air plus chaud vers le haut et hors de la grotte et en faisant couler l'air plus frais et plus dense. Atlas Obscur note que la National Science Foundation, le National Park Service et la Western National Parks Association ont soutenu le projet dans le but de documenter les secrets détenus dans la glace avant qu'ils ne soient perdus à cause du changement climatique. Le bloc de glace étudié par l'équipe est déjà passé d'environ 35 000 pieds cubes à moins de 1 800.

Sur la base d'éclats de poterie trouvés près des entrées des grottes et des anciens réseaux routiers qui traversent la région, les chercheurs avaient déjà soupçonné que les peuples anciens récoltaient l'eau des grottes. Mais c'est la première fois que des scientifiques parviennent à relier la collecte d'eau à des périodes de sécheresse. En plus des morceaux de charbon de bois, l'équipe a trouvé un tesson de poterie daté de 1097 après JC, preuve probable de l'utilisation de récipients pour collecter de l'eau.

Les gens résident dans la région d'El Malpais depuis plus de 10 000 ans, les plus grandes populations anciennes y vivant entre 950 et 1350 après JC, selon le National Park Service. À cette époque, la région était reliée au système du Chaco, une culture politique, économique et religieuse centrée à environ 80 miles au nord. Les Puebloans ancestraux d'El Malpais ont construit des bâtiments complexes à plusieurs étages dans le style Chaco. Vers 1250, les communautés locales semblent s'être dispersées, les populations se réinstallant dans les pueblos d'Acoma à l'est et de Zuni à l'ouest. Le sentier Zuni-Acoma, une autoroute vieille de plus de 1 000 ans dans la région, traverse les coulées de lave d'El Malpais.

"Cette étude démontre l'ingéniosité des peuples autochtones qui ont utilisé la région", a déclaré Barbara Mills, archéologue anthropologue à l'Université de l'Arizona qui n'a pas participé à l'étude. Actualités scientifiques. « Il montre également comment les connaissances sur les sentiers, les grottes et les pratiques de récolte ont été transmises au cours de nombreux siècles, voire des millénaires. »

À propos de Livia Gershon

Livia Gershon est une journaliste indépendante basée dans le New Hampshire. Elle a écrit pour JSTOR Daily, le Daily Beast, le Boston Globe, le HuffPost et Vice, entre autres.


Les grandes maisons du Chaco Canyon

J'ai conduit au nord d'Acoma, à la recherche de plus d'histoires. Deux heures plus tard – la dernière moitié sur un chemin de terre défoncé et fortement lavé – j'ai aperçu Fajada Butte, le relief imposant à la tête d'un long canyon de grès peu profond appelé Chaco, maintenant le parc historique national de la culture Chaco.

Occupé pour la première fois en 800, le Chaco était l'endroit où la culture Pueblo a atteint son apogée jusqu'à ce que, nous disent les cernes des arbres, il a été abandonné au milieu du XIIIe siècle. Le parc contient la plus grande collection de ruines précolombiennes des États-Unis et est un site du patrimoine mondial de l'Unesco.

Alors que la plupart des Indiens d'Amérique étaient des chasseurs et des cueilleurs, les Pueblos étaient également des cultivateurs accomplis du sol, irriguant le désert sauvage de ce canyon avec de l'eau de pluie captée. Rester au même endroit pendant de longues périodes est en grande partie ce qui a permis à cette civilisation d'évoluer vers un si magnifique apogée dans un paysage désertique rude.

J'ai visité Pueblo Bonito avec Clif Taylor, un bénévole expérimenté du Park Service qui a passé 12 saisons ici. M. Taylor est une mine d'informations, mais ne peut qu'effleurer la surface lors d'une visite de deux heures. Lui aussi est pris par le mystère de ce lieu. Pendant des siècles, il a abrité des milliers de personnes et "en quelques décennies, il s'est pratiquement vidé", a-t-il déclaré.

Pueblo Bonito est la plus grande et la plus grandiose des 12 « grandes maisons » du Chaco, avec quelque 600 chambres et 40 kivas, qui sont de grandes salles de cérémonie rondes creusées dans la terre et bordées de maçonnerie en pierre.


Puebloan ancestral - Histoire

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Comment les Puebloans ancestraux amérindiens ont gardé une trace du temps

Si vous avez eu la chance de voyager dans la région des « quatre coins » du sud-ouest des États-Unis (où les États américains de l'Utah, du Colorado, de l'Arizona et du Nouveau-Mexique « se rencontrent »), alors vous avez peut-être vu ou même visité certains des habitations rupestres construites par d'anciens Amérindiens qui ont été appelées à tort Anasazi pendant des milliers d'années, et qui portent maintenant le nom de Puebloans ancestraux.

Les Puebloans ancestraux étaient des nomades jusqu'à environ 300 après JC, lorsque le maïs est arrivé en Amérique du Nord via le commerce avec les tribus mexicaines. L'avènement des cultures de maïs a changé le mode de vie des Ancestral Puebloans, et le clan autrefois nomade s'est installé grâce aux rythmes saisonniers attachés à la récolte. Cela a eu lieu au début du Moyen Âge vers 1300 après JC, il y avait environ 50 000 personnes vivant dans la région.

Cliff Palace du parc national de Mesa Verde, un village troglodyte presque entièrement intact construit par les anciens Puebloans ancestraux

Note de côté nerd de langue : le nom Anasazi est un exonyme de la langue Navajo et se traduit par « anciens ennemis » ou « ancêtres de nos ennemis ». Les Navajos qui occupent maintenant des parties de la région ainsi que les descendants modernes des Puebloans ancestraux préfèrent ne pas être appelés par ce nom.

« Puebloans » vient du mot pueblo – une petite communauté amérindienne – dans laquelle vivaient les Puebloans ancestraux. Fait intéressant, le mot « pueblo » lui-même vient de l'espagnol et signifie « village ».

Comme les Puebloans ancestraux n'avaient pas de langue écrite, tout ce que l'on sait d'eux a été soit transmis oralement par les descendants, soit supposé en combinant les traditions orales avec les quelques pétroglyphes restants dans les habitations rupestres principalement trouvées dans le Chaco Canyon et Mesa Verde.

Pétroglyphes dans le parc national de Mesa Verde laissés par les anciens Puebloans ancestraux

L'ordre cosmique de l'univers

Sur la base de leur mode de vie agricole et du fait qu'ils effectuaient périodiquement des rituels religieux, il semble que la tribu accordait de l'importance à la divination du temps - au moins à quelques jours près. Cela vaut la peine d'y regarder de plus près, car les Puebloans ancestraux ne semblaient pas avoir de dates ou de calendriers spécifiques gravés dans la pierre comme les Mayas, par exemple (voir Le plus grand calendrier artificiel du monde : El Castillo à Chichén Itzá).

Ainsi, il est un peu plus difficile de dire si et comment les Puebloans ancestraux gardaient une trace du temps. Cependant, quelques possibilités et exemples ont été découverts. À Chaco Canyon, par exemple, les archéologues ont trouvé des preuves d'archéoastronomie (l'étude de la façon dont les peuples du passé comprenaient les phénomènes dans le ciel) - en particulier le pétroglyphe Sun Dagger à Fajada Butte.

Comme d'autres tribus indigènes, les dates rituelles des Puebloans ancestraux étaient déterminées par de hauts responsables religieux, qui veillaient à ce que les rituels et les cérémonies se déroulent au bon moment. L'ordre cosmique de l'univers n'était pas seulement réglementé dans le monde ancestral puebloan, il était considéré comme la loi.

Cliff Palace du parc national de Mesa Verde, un village troglodyte presque entièrement intact construit par les anciens Puebloans ancestraux

Les Puebloans ancestraux croyaient que le temps sacré (à des fins religieuses ou les cérémonies) et le temps séculier (« tous les jours », temps non religieux) étaient régulés par le soleil, la lune et les étoiles. Et ils pensaient qu'il était crucial que leurs événements se déroulent au bon moment, avec le soleil, la lune et les étoiles dans les bonnes positions. De tels cycles étaient importants pour aider à réguler le timing.

Le temps était en effet sacré, avec les principes de base de l'astronomie utilisés pour déterminer le soi-disant « calendrier rituel ».

Dire l'heure des saisons

Une façon dont ils ont déterminé l'heure était simplement de regarder la hauteur du soleil au-dessus de l'horizon et de baser des estimations sur celle-ci - un peu comme le faisaient les premiers navigateurs. Cela signifiait que les Puebloans ancestraux ne gardaient probablement pas trace des heures et des minutes exactes.

En fait, lors d'un récent voyage à Mesa Verde, le garde forestier Dave Hursey – qui a guidé ma famille et moi à travers certaines des habitations rupestres de Cliff Palace et de Balcony House – a souligné que les longues ombres projetées par les hautes falaises des mesas auraient fait cadrans solaires sans objet.

Le garde forestier Dave Hursey explique certains aspects de la vie quotidienne au Cliff Palace du parc national de Mesa Verde, un village construit par les anciens Puebloans ancestraux

Déterminer l'heure en regardant le soleil à l'horizon aurait généralement été effectué par un soi-disant prêtre du soleil. Cela pourrait être relativement précis en fonction de ce pour quoi la tribu avait besoin de temps, cependant, ces observations n'étaient pas particulièrement précises en ce qui concerne les moments spécifiques de la journée. Cela a bien fonctionné pour raconter la saison, cependant, le cycle temporel le plus important des Puebloans ancestraux.

Connaître la saison était vital car la tribu avait besoin de savoir quand planter les cultures afin d'éviter qu'elles ne se dessèchent et ainsi assurer leur succès. L'eau était et reste extrêmement rare dans cette partie du monde, et le bon timing des cultures a assuré la survie de la tribu. La région a des saisons de récolte très courtes en raison de son altitude extrême.

Les Puebloans ancestraux gardaient une trace des «mois» à l'aide de bâtons de calendrier.

Heure plus précise

Les Puebloans ancestraux avaient heureusement une autre façon de dire l'heure pour d'autres circonstances lorsqu'une interprétation plus précise était nécessaire. Un exemple serait de trouver la bonne période de temps pour une célébration.

Les habitations rupestres construites dans des grottes peu profondes étaient généralement orientées vers le sud afin de maximiser la lumière du soleil et donc la chaleur en hiver.

La maison du balcon de Mesa Verde, cependant, fait face à l'est. C'était parce que certaines de ses 40 salles étaient utilisées à des fins d'astronomie.

Balcon House dans le parc national de Mesa Verde, Colorado : c'est l'une des rares habitations sur la falaise qui fait face à l'est au lieu du sud à des fins d'astronomie

Les ouvertures dans les murs des bâtiments orientés vers l'est permettaient à la lumière du soleil de pénétrer sur le mur opposé au moment du lever du soleil. Sur le mur d'en face, des marques ou symboles en corrélation avec le cycle solaire indiquaient la saison et même l'heure de la journée.

Le pétroglyphe Sun Dagger mentionné précédemment est un calendrier solaire en spirale sculpté situé à Chaco Canyon qui est utilisé avec la lumière du soleil pour indiquer le temps. Lorsque le soleil brille directement au milieu de la spirale, il est exactement 11h11.

Les salles 8 et 21 de la maison du balcon de Mesa Verde présentent également de tels jeux de lumière aux moments du solstice et de l'équinoxe, ce qui était important pour déterminer les périodes de récolte, etc. Cependant, aucun marquage "horloge" en spirale n'a été trouvé à ce jour à Mesa Verde.

Salle 21 de Balcony House dans le parc national de Mesa Verde, Colorado : la longue poutre en bois a été utilisée comme une sorte de gnomon pour déterminer astronomiquement le solstice et l'équinoxe

En regardant la photo ci-dessus, nous voyons une longue poutre en bois s'étendant au-dessus de la salle 21 de la maison avec balcon de Mesa Verde. Ce long faisceau agit comme une sorte de gnomon (la tige dans un cadran solaire qui projette une ombre) pendant le soleil du solstice ou de l'équinoxe, qui brillait sur un bassin à l'intérieur de la salle 21. Les faisceaux courts également visibles sur la photo sont utilisés pour soutenir le haut structures d'histoire des habitations et n'ont rien à voir avec l'astronomie.

Judging by this strategy of timekeeping, we can conclude that the Ancestral Puebloans were fairly advanced in their timekeeping abilities – due, of course, to the fact that time was so important to their rituals (sanity) and basic everyday needs (food).

I’d like to thank Ranger Dave for his patient answers at Mesa Verde as well as Sabrina Doerr for her help in researching this topic.


Voir la vidéo: Ancient Puebloan Petroglyphs (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Poul

    Belle phrase

  2. Ceaster

    Je m'excuse, mais à mon avis, vous admettez l'erreur. Je peux défendre ma position. Écrivez-moi dans PM, nous allons le gérer.

  3. Kaydin

    Vous sujet lu?

  4. Omeet

    Il y a quelque chose là-dedans. Merci pour l'explication.

  5. Khachig

    Est venu avec désinvolture sur un forum et a vu ce thème. Je peux vous aider le conseil. Ensemble nous pouvons arriver à la bonne réponse.

  6. Cingeswiella

    Eh bien, je serai d'accord avec votre phrase

  7. Zioniah

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