L'histoire

Tonatiuh, Codex Borgia

Tonatiuh, Codex Borgia



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Tonatiuh, le dieu aztèque du soleil, de la fertilité et du sacrifice

  • Ph.D., Anthropologie, Université de Californie Riverside
  • M.A., Anthropologie, Université de Californie Riverside
  • B.A., Sciences humaines, Université de Bologne

Tonatiuh (prononcé Toh-nah-tee-uh et signifiant quelque chose comme "Celui qui sort brillant") était le nom du dieu soleil aztèque, et il était le patron de tous les guerriers aztèques, en particulier des ordres de guerriers jaguar et aigle importants .

En termes d'étymologie, le nom Tonatiuh vient du verbe aztèque "tona", qui signifie scintiller, briller ou émettre des rayons. Le mot aztèque pour l'or (« cuztic teocuitlatl ») signifie « excrétions divines jaunes », considéré par les érudits comme une référence directe aux excrétions de la divinité solaire.


Les huit premières pages répertorient les 260 signes diurnes du tonalpohualli (signe diurne), chaque trecena de 13 signes formant une rangée horizontale couvrant deux pages. Certains jours sont marqués d'un symbole d'empreinte. Les symboles divinatoires sont placés au-dessus et au-dessous des signes du jour.

Des sections parallèles à cela sont contenues dans les huit premières pages du Codex Cospi et du Codex Vaticanus B. Cependant, alors que le Codex Borgia est lu de droite à gauche, ces codex sont lus de gauche à droite. De plus, le Codex Cospi inclut les Seigneurs de la Nuit à côté des signes du jour.


Pourquoi le Dieu Soleil s'appelait-il Tonatiuh ? Interrogé par l'école primaire Gateway. Choisi et répondu par notre équipe interne.

Illustration de Tonatiuh par Miguel Covarrubias, basée sur son image dans le Codex Borgia (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Bonne question! Beaucoup savent que le nom du dieu du soleil mexicain dans leur langue, Náhuatl, était Tonatiuh moins connu, c'est ce que ce nom signifie. Comme de nombreux termes Náhuatl, il s'agit d'un mot composé, composé de deux parties plus courtes : tona , signifiant &lsquopour que le soleil brille&rsquo (c'est-à-dire, être une journée chaude et ensoleillée), et la terminaison -tiuh , signifiant aller, faire. Comme il y a un fort sens d'un verbe actif dans le nom, nous devrions peut-être traduire Tonatiuh par &lsquoTo Go and Make the Sun Shine&rsquo. Sur cette image de Tonatiuh, adaptée du Codex Borgia, le grand disque solaire et ses rayons sont clairement visibles.

Soleil et lune, céramique peinte spécialement créée pour Mexicolore par le célèbre artiste mexicain &lsquoTree-of-Life&rsquo Tiburcio Soteno (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Tonatiuh peut également faire référence à une époque, (ère mondiale) ou &lsquosun&rsquo, dans le sens de la séquence de créations que les Mexicains croyaient que notre monde a traversé (nous sommes maintenant dans la cinquième ère aztèque, appelée &lsquo5-Move sur le géant Sunstone).

Fait intéressant, dans les communautés nahua d'aujourd'hui, le mot de tous les jours pour un &lsquoday&rsquo est un tonatiuh . Ainsi, chaque jour en langue aztèque est un dimanche !

Informations de : -
&bull An Analytical Dictionary of Nahuatl par Frances Kartunnen, University of Oklahoma Press, 1992
&bull Diccionario de la Lengua Nahuatl par César Macazaga Ordoño, Editorial Innovación, Mexico, 1979
Sources de l'image : -
&bull Image principale numérisée de The Aztecs: People of the Sun par Alfonso Caso, University of Oklahoma Press, 1978.
&bull Tiburcio Soteno art : photo de Ian Mursell/Mexicolore


La découverte de la pierre du soleil

Leader révolutionnaire mexicain, Venustiano Carranza avec la pierre du soleil, 1917, via Fototeco Nacional Mexico


Lorsque l'empire aztèque fut conquis par les Espagnols en 1521, les conquistadores craignirent que leurs nouveaux sujets ne continuent à pratiquer leurs terrifiants rituels religieux. Pour tenter de mettre fin aux sacrifices humains et au culte du soleil, les Espagnols ont enterré la pierre du soleil à l'envers sur la place principale de l'actuelle ville de Mexico. Au fil des siècles, le monolithe est devenu une ruine. Des traces de peinture ont été découvertes dans les pores de la pierre, montrant qu'elle était autrefois de couleur vive. Tout soupçon de peinture a été effacé au fil du temps.

Cathédrale Piedra del sol, 1950


En 1790, le calendrier aztèque a été déterré par des ouvriers travaillant sur le système de plomberie de la ville. Les monarques espagnols qui régnaient alors sur le Mexique ont affiché la pierre du soleil sur le côté de la cathédrale métropolitaine, comme preuve de la riche histoire de l'empire. Battue par le vent, la pluie et les balles des soldats américains, la pierre s'est progressivement érodée, jusqu'à son relogement au National Museum en 1885.


Codex Borgia

Les mésoaméricains ont fait des manuscrits sérigraphiés d'une grande beauté artistique. L'un d'eux est le Codex Borgia, un manuscrit aztèque réalisé à la fin de la période postclassique, qui s'étendait d'environ 1250 à environ 1521. Il a été étudié pendant des siècles, et les chercheurs continuent d'étudier ce manuscrit complexe afin de mieux comprendre son sens et utilisation d'origine.

Alors que les manuscrits étaient à la fois omniprésents et estimés en Méso-Amérique, seuls douze ont survécu à la destruction liée à la conquête des Aztèques par l'Espagne, lorsque la plupart ont été brûlés ou détruits. Chacun des manuscrits survivants porte le nom de son propriétaire européen ou de l'institution où il était ou est conservé. Par exemple, le Codex Borgia porte le nom de son ancien propriétaire, le cardinal Stefano Borgia, un collectionneur passionné de pièces de monnaie et de manuscrits.

Sur la base de l'origine géographique et du style, les chercheurs classent les 12 manuscrits pré-conquête en trois groupes :

Faire des manuscrits sérigraphiés

Codex Borgia, édition fac-similé publiée par Testimonio Compañía Editorial, 2008

La fabrication des sérigraphies impliquait le collage de longues bandes de cuir ou de papier. Celles-ci mesuraient des largeurs différentes, mais avaient à peu près la même hauteur pour former une bande encore plus longue qui était pliée d'avant en arrière, en accordéon, pour faire des «pages». Les érudits appellent le recto de l'écran « avers » et son verso « verso ». Le screenfold est une construction mésoaméricaine, remarquablement différente des manuscrits européens dont les pages sont reliées sur le côté gauche de sorte que le lecteur voit deux pages à la fois. Les artistes ont recouvert l'avers et le revers de l'écran avec du gesso blanc pour le préparer à la peinture.

Description du Codex Borgia

Une fois complètement déplié, le Codex Borgia mesure environ 1 030 centimètres (plus de 33 pieds) de largeur. Une fois pliée, ses pages presque carrées, mesurant chacune environ 26,5 sur 27 centimètres, peuvent être appréciées individuellement. Le screenfold se compose de 39 pages recto-verso ou 78 pages simples, bien que seulement 76 d'entre elles soient peintes. Les deux pages les plus extérieures servaient de couvertures auxquelles étaient attachés des panneaux de bois (seul le Codex Vaticanus B conserve ces panneaux).

Codex Borgia, v. 1500, p. 23 (Bibliothèque du Vatican), note : la Bibliothèque du Vatican filigrane les images numériques

Le Codex Borgia présente des images avec des lignes de contour précises et peintes avec des lavis polychromes. Dans son imagerie dense, les figures humaines (représentant généralement des dieux) prédominent, bien que des plantes, des arbres, des animaux, de l'eau, des éléments architecturaux, des corps célestes, des boucliers, des outils et des accessoires apparaissent également. Celles-ci sont esquissées avec de fines lignes noires, qui dans la plupart des cas sont délicates et précises, comme le contour du bec de l'oiseau sur le folio (page) 23. D'autres contours sont rendus avec des traits un peu plus épais, comme cela est visible dans les jambes de la figure humaine et les plumes des ailes déployées de l'oiseau. Parfois, les lignes sont exécutées comme pour évoquer des ombres, comme l'étroite bande bleue à la base de la coiffe du personnage. Dans la griffe de l'oiseau, des lignes diagonales venant de directions opposées simulent la texture.

Détail, Codex Borgia, v. 1500, p. 23 (Bibliothèque du Vatican)

Étudier le Codex Borgia

Les manuscrits d'avant la conquête comme le Codex Borgia nous aident à comprendre la pensée indigène avant l'arrivée des Européens et des Africains. Cependant, l'écriture est extraordinairement difficile à déchiffrer car elle se compose entièrement d'images et de glyphes (caractères ou symboles). Par exemple, la page 28 présente cinq compartiments, un dans chaque coin et un au centre, chacun avec un homme planant au-dessus d'une femme.

Codex Borgia, v. 1500, p. 28 (Bibliothèque du Vatican), note : la Bibliothèque du Vatican filigrane les images numériques.

Glyphes pour les jours et l'année, Tlaloc (dieu) portant les éléments de costume de Xiuhtlecuhtli (Seigneur du Feu) et une déesse portant la coiffe de Chalchitlucue, Codex Borgia, c. 1500, p. 28 (Bibliothèque du Vatican)

Chaque femelle porte une coiffe élaborée mais est par ailleurs nue. Le couple mâle-femelle apparaît au milieu du maïs, une importante plante mésoaméricaine. Sous chaque compartiment se trouvent trois rectangles contenant chacun un glyphe. Comment déchiffrer ces images et ces glyphes ? Au début de la période coloniale, les scribes indigènes, les frères, les conquistadors et d'autres fonctionnaires espagnols ont compilé des documents - ce que nous appelons le dossier ethnohistorique - y compris des chroniques et des manuscrits avec des illustrations d'artistes indigènes qui présentaient des images avec des gloses explicatives en espagnol, nahuatl (la langue de les Mexicas, ou les Aztèques), le latin et/ou l'italien. Ceux-ci nous aident à comprendre l'écriture dans les manuscrits précolombiens.

Par exemple, la page 28 du Codex Borgia représente Tlaloc, le dieu de la pluie dont l'iconographie comprend des yeux de lunettes et des crocs. Tlaloc porte des éléments de costume et des accessoires de dieux créateurs supplémentaires, qui, en commençant en bas à droite et dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, sont : Tezcatlipoca (Miroir fumant), Tlahuizcalpantecuhtli (Seigneur de l'aube), Xiuhtlecuhtli (Seigneur du feu), Quetzalcoatl (Dieu du vent ) et Xochipilli (Fleur Prince). Les sources ethnohistoriques nous aident également à identifier les figures féminines et les glyphes. Les femelles portent la coiffe d'Ehecatl-Quetzalcoatl, le dieu du vent (en bas à droite), Xochiquetzal, le Quetzal des fleurs (en haut à droite) et Chalchitlucue, la déesse de l'eau (les autres compartiments). Les glyphes sont des signes diurnes qui enregistrent les dates. Dans chaque compartiment, deux glyphes représentent des jours et un représente une année (la page 28 enregistre cinq années consécutives)

On pense généralement que les glyphes enregistrent les mouvements de la planète Vénus et d'autres corps célestes, ce qui relierait l'iconographie de la page 28 à l'astronomie et aux régimes pluviométriques. Parce que certains des glyphes sont très usés, il y a un certain désaccord sur ce qu'ils représentent exactement. Dans l'ensemble, l'iconographie de la page se rapporte au maïs, créant ce que certains appelleraient un « almanach agricole ».

Tlaloc (détail), Codex Borgia, v. 1500, f. 28 (Bibliothèque du Vatican)

La bourse du Codex Borgia est vaste et comprend des discussions sur ses matériaux, sa construction, son style, son origine et son interprétation (de figures, pages ou sections spécifiques). Dans les années 1790, le jésuite José Lino Fábrega a écrit un commentaire pionnier faisant valoir que le manuscrit relaie des messages sur la divination (prédisant l'avenir). L'analyse iconographique page par page d'Eduard Seler en 1904 du Codex Borgia, qui continue d'être un outil essentiel dans l'étude des manuscrits mésoaméricains, soutient que le Codex Borgia transmet des messages à la fois sur la divination et l'astronomie. Des chercheurs ultérieurs ont montré que le Codex Borgia enregistre également des informations historiques, rituelles, mythologiques et, plus récemment, botaniques. Par exemple, j'ai soutenu avec des preuves iconographiques, ethnographiques et scientifiques que la page 28 représente la pollinisation. Parce que si peu de codex originaux survivent, l'étude continue du Codex Borgia est essentielle pour notre compréhension des cultures pré-conquête des Amériques.

Ressources additionnelles:

Ferdinand Anders, Maarten Jansen et Luis Reyes García, Los templos del cielo y de la oscuridad, oráculos y liturgia: Libro explicativo del llamado Códice Borgia (Graz, Autriche : Akademische Druck- und Verlagsanstalt Madrid : Sociedad Estatal Quinto Centenario Mexico : Fondo de Cultura Económica, 1993) (en espagnol).

Juan José Batalla Rosado, Codex Borgia. El Códice Borgia : Una guía para un viaje alucinante por el inframundo (Madrid, España : Biblioteca Apostólica Vaticana, Éditorial Testimonio Compañía, 2008). (Écrit en espagnol, mais le fac-similé qui l'accompagne est magnifique. Les collections spéciales de l'UCLA en ont une copie)

Elizabeth Hill Boone, Cycles du temps et sens dans les livres du destin mexicains (Austin, Texas : University of Texas Press, 2007).

Gisele Díaz et Alan Rodgers, The Codex Borgia : A Full-Color Restoration of the Ancient Mexican Manuscript (New York : Douvres, 1993).

Helen Burgos Ellis, "Maize, Quetzalcoatl, and Grass Imagery: Science in the Central Mexican Codex Borgia" (thèse de doctorat, Université de Californie, Los Angeles, 2015).

Edouard Seler, Comentarios al Códice Borgia, traduit par Mariana Frenk. 3 vol. (Mexico : Fondo de Cultura Económica, 1963 [1904-1909]) (en espagnol).


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Tonatiuh, Codex Borgia - Histoire

LIVRES ANCIENS : Codex du Groupe Borgia

UN DÉCHIFFREMENT DE L'ÈRE COLONIALE DU CODEX RIOS, ( BORGIA GROUP )

Rios 1 (13v) Première Trecena : Tonacatecotle

C'est la représentation de Tonacatecotle (Tonacatecuhtli), dont le nom signifie le Seigneur de nos Corps, d'autres disent que cela signifie le Premier Homme, ou peut-être cela signifie-t-il que le premier homme était ainsi appelé. Ce sont les figures qui ont été mentionnées et la première est celle de leur plus grand dieu, Tonacatecotle. Il représente le premier dieu sous lequel, comme ils l'affirment, était la domination du monde qui leur parut bon, respira et partagea les eaux du ciel et de la terre, qui d'abord étaient toutes confondues ensemble, et les disposa comme ils le sont maintenant et en conséquence ils l'ont appelé le Seigneur de nos Corps, et aussi de l'Abondance, qui leur a tout accordé, et à cause de cela ils le peignent seul avec une couronne.

On l'appelle d'ailleurs Sept Fleurs, car on dit qu'il dispose des principautés de la terre. Il n'avait pas de temple, et ils ne lui offraient pas de sacrifices car ils disent qu'il n'en avait pas besoin, comme à cause de sa majesté supérieure, de sorte que même ici nous voyons comment l'orgueil de ceux qui méprisaient Dieu, il y a bien longtemps depuis le commencement , s'est manifesté, puisque le Diable a choisi d'appliquer ce que saint Jon dit de Dieu - qu'à cause de sa grandeur aucun temple que notre reconnaissance pourrait élever ne le contenterait. Ils disent que Tonacatecotle a présidé les treize signes ici marqués. Ceux d'en haut désignent treize causes ou influences du ciel qui lui sont soumises, et les autres d'en bas sont les treize signes de leur superstition et de leur sorcellerie.

Cet homme et cette femme représentent le premier couple ayant existé au monde : ils s'appellent Huehue. Entre eux est placé un couteau ou un rasoir, et une flèche au-dessus de chacune de leurs têtes, symbolisant la mort, comme en eux la mort est née. Ils appelaient ce dieu Tonacatecotli, et sous un autre nom Citallatonalli et ils disaient qu'il était la constellation qui apparaît la nuit dans le ciel, nommée Saint-Jacques ou Voie lactée. Ils peignent ces figures et toutes les autres qui les suivent chacune à sa manière car comme ils les considéraient comme des divinités, chacune avait sa fête particulière. Il fallait porter dans ces fêtes l'habit du dieu. Cliquez pour voir cette page.

Tonacaciqua était l'épouse de Tonacatecotle : car comme nous l'avons observé ci-dessus, bien que leurs dieux ne fussent pas comme ils l'affirment unis pour des buts matrimoniaux, ils attribuèrent néanmoins à chacun d'eux une déesse comme compagne : ils l'appelèrent par un autre nom Suchiquetzal (Xochiquetzal) et Chicomecoual (Chicomecoatl) qui signifie Sept Serpents parce qu'ils disent qu'elle était la cause de la stérilité, de la famine et des misères de cette vie. Cliquez pour voir cette page.

Rios 3 (14v) Deuxième Trecena : Quetzalcoatle

Ils déclarent que leur divinité suprême, ou plus proprement le démon Tonacatecotle, dont nous venons de parler, qui sous un autre nom s'appelait Citinatonali, quand cela lui paraissait bon, respirait et engendra Quetzalcoatle, non par liaison avec une femme, mais par son souffle seul, comme nous l'avons observé plus haut, lorsqu'il envoya son ambassadeur comme on dit à la vierge de Tula.

Ils le croyaient le dieu de l'air, et il fut le premier à qui ils construisirent des temples et des églises, qu'ils formèrent parfaitement ronds, sans aucun angle. Ils disent que c'est lui qui a opéré la réforme du monde par pénitence, comme nous l'avons déjà dit puisque, d'après leur récit, son père avait créé le monde, et les hommes s'étaient livrés au vice, raison pour laquelle il avait été si souvent détruite, Citinatonali envoya son fils dans le monde pour le réformer. Il faut bien déplorer l'aveuglement de ces misérables, sur qui saint Paul dit que la colère de Dieu doit se révéler, tant sa vérité éternelle a été si longtemps retenue par l'injustice d'attribuer à ce démon ce qui lui appartenait car il étant le seul créateur de l'univers, et celui qui fit le partage des eaux, que ces pauvres attribuaient tout à l'heure au diable quand cela lui parut bon, dépêcha l'ambassadeur céleste pour annoncer à la Vierge qu'elle serait la Mère de sa Parole éternelle : qui, lorsqu'il trouva le monde corrompu, le réforma en faisant pénitence et en mourant sur la croix pour nos péchés et non le misérable Quetzalcoatle, à qui ces misérables attribuaient son œuvre.

Ils lui assignèrent la domination sur les treize autres signes, qui sont ici représentés, de la même manière qu'ils avaient assigné les treize précédents à son père. Ils célébrèrent une grande fête à l'arrivée de son signe, comme nous le verrons dans le signe des quatre tremblements de terre, qui est le quatrième en ordre ici, car ils craignaient que le monde ne soit détruit dans ce signe, comme il le leur avait prédit quand il a disparu dans la mer Rouge ce qui s'est produit sur le même signe. Comme ils le considéraient comme leur avocat, ils célébraient une fête solennelle et jeûnaient pendant quatre signes. Cliquez pour voir cette page.

Rios 4 (15r) : Sacrifice de sang

Ce chiffre signifie que Quetzalcoatle fut le premier inventeur des sacrifices de sang humain, parmi les diverses autres choses qu'ils offraient aux dieux et c'était la manière dont ils perçaient leurs langues, afin que le sang puisse couler de là, et leurs oreilles et pénis jusqu'à ce qu'enfin, comme nous le dirons bientôt, la coutume des sacrifices humains fut introduite, lorsqu'ils arrachaient le cœur des victimes, pour les présenter à la face de l'idole qu'ils considéraient comme l'image de leur dieu misérable. Cliquez pour voir cette page.

Rios 5 (15v) Troisième Trecena : Tepeyolotli (qui est le même que l'écho)

Ils considéraient ce Tepeyolotli (Tepeyolotl) comme le seigneur de ces treize signes, dans lesquels ils célébraient sa fête pendant les quatre derniers desquels ils jeûnaient, par respect, car la terre était restée après le déluge. Mais comme son état était désordonné et sale, ils ne considéraient pas les sacrifices de ces signes comme bons ou purs, mais au contraire comme impurs et ils leur appliquaient une appellation qu'en phraséologie commune nous pourrions expliquer par le terme de "sacrifices de saleté". . Ces quatre derniers signes dans lesquels ils jeûnaient étaient également par révérence et en l'honneur de Suguiquizal (Xochiquetzal) la femme de Tonacatecotl, dont le nom signifie la levée ou l'élévation des roses, car ils disent que la déesse a fait fleurir la terre. Ce nom propre pourrait s'écrire Tesciulutli, qui est le Cœur de la Montagne, ce qui signifie cet écho ou réverbération de la voix qui résonne dans une montagne. Cliquez pour voir cette page.

Rios 6 (16r) : (Festival des sept roseaux)

Cette figure n'a pas de nom car elle montre seulement comment, après la disparition de Topiltzin Quetzalcoatle, les hommes inventèrent des sacrifices d'enfants, avec l'intention d'honorer sa fête, qui était le jour des Sept Cannes (Reed). Ils disent qu'il est né sur ce signe et en conséquence une très grande fête a été célébrée sur ce signe à Chululan (Cholula) à laquelle ils sont venus de toutes les régions du pays, et ont apporté des offrandes et des cadeaux aux seigneurs, papas et prêtres de les temples. Et ils ont célébré une fête et une solennité similaires sur le signe dans lequel il a disparu, qui était celui de One Cane (Reed). Ces solennités ou fêtes avaient lieu à l'expiration de tous les cinquante-deux ans. Cliquez pour voir cette page.

Rios 7 (17v) Quatrième Trecena : Chalchiutlicue

Chalchiutlicue est la Femme dont la robe est ornée de pierres précieuses. Ils l'ont peinte avec un rouet dans une main, et dans l'autre une sorte de peigne de tisserand, qui est un instrument en bois avec lequel les Indiens de ce pays tissent dans l'intention de montrer ainsi que, parmi les fils que les femmes mettent au monde, certains sont des esclaves, certains sont marchands, certains meurent à la guerre, d'autres sont riches et d'autres pauvres. Et pour montrer qu'enfin tous périssent, ils peignent un ruisseau qui les emporte. Elle a présidé ces treize signes et lorsque la guerre a commencé sur le signe de One Cane (Reed), ils ont célébré une grande fête à Chululan (Cholula) à Quetzalcoatle, car ils disent qu'il était leur premier papa ou prêtre. Cliquez pour voir cette page.

Rios 8 (18r): Tlazolteutl (Tlazolteotl)

On dit que cette représentation d'une tête signifie le commencement du péché, qui a commencé avec le temps, et que telle est la fin de son commencement qui est attribué au péché. Cliquez pour voir cette page.

Rios 9 (16v) Cinquième Trecena : Quequecoyotl (Huehuecoyotl)

Ils disent que les Otomies adoraient Quequecoyotl comme leur dieu. Il était le Seigneur de ces treize signes, dans lesquels ils célébraient sa fête, pendant les quatre derniers desquels ils jeûnaient, en l'honneur de l'autre Quetzalcoatle de Tula. Ils les appelaient la fête de la discorde. Celui qui est né sous le signe de One Rose (Fleur) qu'ils croyaient devenir un musicien, un médecin, un tisserand ou une personne principale. Lorsque le signe du Lapin arriva, ils jeûnèrent à cause de la chute du premier homme. Cliquez pour voir cette page.

Rios 10 (17r) : Isnextli (Aveuglé de cendres)

Il faut bien déplorer l'aveuglement de ces gens et la ruse de Satan, qui de cette manière a persévéré dans la contrefaçon des Saintes Ecritures depuis qu'il a communiqué à ces pauvres gens la connaissance de la tentation de notre mère Eve, et de l'inconstance de notre père Adam, sous la fiction de cette femme, qui se tourne vers son mari, comme Dieu l'a déclaré à notre mère Eve, "et ad virum conversio ejus", (et elle se tournera vers son mari) qu'ils appellent Isnextli, qui est le même que Eve, qui pleure toujours, les yeux ternis de cendre, une rose à la main emblématique de son chagrin, étant donné qu'elle l'a cueillie.

Et en conséquence ils disent qu'elle ne peut pas voir le ciel : c'est pourquoi, en souvenir du bonheur qu'à cause de cela, elle a perdu, ils célèbrent un jeûne tous les huit ans à cause de cet événement calamiteux, le jeûne était au pain et à l'eau. Ils jeûnaient pendant les huit signes précédant l'entrée de la Rose, et quand ce signe arriva, ils se préparèrent pour la célébration de la fête. Ils affirment que chaque série de cinq jours comprise dans ce calendrier était dédiée à cette chute, parce qu'un tel jour Ève a péché, il leur a donc été enjoint de se baigner cette nuit-là, afin d'échapper à la maladie. Cliquez pour voir cette page.

Rios 11 (18v) Sixième Trecena : Naollin (Nahui Ollin), c'est-à-dire l'action tremblante et les mouvements du Soleil provoqués par la réflexion de ses rayons.

Naollin, disent-ils, est le Soleil dans son action et ses mouvements tremblants, auxquels ils attribuent la production de toutes les choses ordinaires. Lorsque cette figure entra dans le signe d'Un Crâne (Mort), ils considéraient ce signe comme très malchanceux et ils pensaient que celui qui y serait né serait un sorcier et se consacrait à l'étude d'une certaine sorte de magie très réputée parmi les eux, par lesquels ils se sont transformés en figures de divers animaux. Cette figure présidait à ces treize signes, et ils croyaient que quiconque serait né sur l'un d'eux serait une personne de grande considération. Cliquez pour voir cette page.

Rios 12 (19r) : Meztli ou la Lune

Ils croyaient que la Lune présidait à la génération humaine, et par conséquent ils la mettaient toujours à côté du soleil. Ils ont placé sur sa tête un escargot de mer, pour indiquer que de la même manière que cet animal marin rampe de son tégument ou de sa coquille, de même l'homme sort du ventre de sa mère. Cliquez pour voir cette page.

Rios 13 (19v) Septième Trecena : Nahuiehecatli (Nahui Ehecatl)

Nahuiehecatli qu'ils croyaient être le dieu des quatre vents, son nom porte également cette signification. Les marchands célébrèrent une grande fête en son honneur, mais lorsqu'il entra dans le cinquième signe, ils ne dansèrent ni ne se hasardèrent à sortir de leurs maisons, car ils pensaient que toute maladie qui pourrait leur arriver sur ce signe serait de nature si dangereuse qu'aucun ne s'en remettrait. de là et donc, bien qu'ils aient été par hasard en voyage, ils se sont enfermés dans la maison ce jour-là. Cette divinité présidait à ces treize signes. Cliquez pour voir cette page.

Rios 14 (20r) : Tlaloque (Tlaloc)

Je ne peux pas attribuer une étymologie différente au nom de Tlaloque, mais je peux seulement dire qu'en tant que compagnon des quatre vents ou des quatre saisons de l'année, il signifie beau temps et en conséquence, bien que le serpent soit un signe malchanceux, quand dans ce mois Tlaloque était dans le signe des Sept Serpents, ils le considéraient comme une chance pour tout, mais surtout pour les mariages. Remarque : le Codex Borgia désigne Tlaloc, le dieu de la pluie, comme principal dirigeant de cette septième trecena. Cliquez pour voir cette page.

Rios 15 (20v) Huitième Trecena : Mayaguil (Mayahuel)

Ils feignent que Mayaguil était une femme avec quatre cents seins, et que les dieux, à cause de sa fécondité, l'ont changée en Maguei (plante de Maguey), qui est la vigne de ce pays, à partir de laquelle ils font du vin. Elle présida à ces treize signes : mais celui qui par hasard naîtra au premier signe de l'Herbe (Herbe), cela lui fut malchanceux car on dit qu'il s'appliquait aux Tlamatzatzguex, qui étaient une race de démons habitant parmi eux, qui, selon leur récit, erraient dans les airs, de qui les ministres de leurs temples ont pris leur dénomination.

Lorsque ce signe arriva, les parents enjoignirent à leurs enfants de ne pas quitter la maison, de peur qu'un malheur ou un accident malheureux ne leur arrive. Ils croyaient que ceux qui étaient nés à Deux Cannes (Reed), qui est le deuxième signe, vivraient longtemps, car ils disent que ce signe était appliqué au Ciel. On fabrique tant de choses à partir de cette plante qu'on appelle le Maguei, et elle est si fort utile dans ce pays, que le Diable en a profité pour leur faire croire que c'était un dieu, et pour l'adorer et lui offrir des sacrifices. Cliquez pour voir cette page.

Rios 16 (21r) : Tzinteotl (Centeotl)

L'Ecriture Sainte observe bien que "le vin change le coeur", puisqu'il fit croire à ces gens que de cette femme (Mayaguil) est sorti Cinteotl dont le nom signifie l'origine des dieux nous faisant comprendre, que de la vigne qui porte le raisin les dieux tiré leur origine. Il signifie proprement l'abondance, la satiété ou l'ivresse causée par le vin. Cliquez pour voir cette page.

Rios 17 et 18 (21v et 22r) Neuvième Trecena : Tlavizcalpantecutli (Tlahuizcalpantecutli)

Tlavizcalpantecutli était le dieu du matin ou de la lumière, quand arrive le signe du crépuscule du matin ou du crépusculum, dont on dit qu'il a été créé avant le soleil. Ici, on voit comment il est fait allusion aux Écritures car nos saints docteurs disent que la lumière a été créée le premier jour, et qu'elle était distincte et séparée du soleil.

Cette divinité présidait à ces treize signes, ils croyaient que ceux qui devenaient boiteux ou souffraient dans n'importe quel membre, bien que légèrement, dans ce premier signe du Serpent perdraient ce membre. Je ne peux m'empêcher de remarquer, qu'un des arguments qui me persuade de croire que cette nation descend des Hébreux, est de voir quelle connaissance ils ont du livre de la Genèse car bien que le Diable ait réussi à mêler tant d'erreurs, son les mensonges sont encore tellement conformes à la vérité catholique, qu'il y a lieu de croire qu'ils ont eu connaissance de ce livre. Puisque celui-ci et les quatre autres livres qui suivent, qui sont le Pentateuque, ont été écrits par Moïse et n'ont été trouvés que parmi le peuple hébreu, il y a de très fortes raisons de supposer que cette nation procède d'eux : la manière dont ils sont venus dans ce pays est inconnu. Further proofs of this fact may be found in their frequent sacrifices and ceremonies: one amongst others was that which took place on one of the following signs of this month, called Seven Apes (Monkey). Click to view this page.

The second sign was much celebrated amongst them, on account of its being applied to nativities and they celebrated a very great festival on it, which touches and alludes to the ceremonies of the old law: on which occasion certain old men attended in the temples like priests, whose business it was, performing some ceremonies, to baptize children. They took some Picotle (Piciete-Tobacco) and having a large vessel of water near them, they made leaves of the Picotle into a bunch, and dipped it into the water, with which they sprinkled the child and after fumigating it with incense they gave it a name, taken from the sign on which it was born and they put into its hand a shield and an arrow, if it was a boy, which is what the figure of Xiuatlatl (Xiuhtecuhtli) denotes, who here represents the god of war: they also uttered over the child certain prayers in the manner of deprecations, that he might become a brave, intrepid, and courageous man.

The offering, which his parents carried to the temple, the elder priests took and divided with the other children who were in the temple, who ran it through the whole city. They say that this offering resembled the purification of the mother and her son mentioned in Leviticus. This ceremony took place four signs after the birth of the child, if the sign was fortunate for if this was not the case, or if any other unlucky sign ruled in this sign, they waited till it had passed by, and performed the ceremony on the next sign. At the time in which this offering or purification was made, one of the old men held the child in his arms whence it is plain, that either these people descend from the Hebrews, or that the Devil gave them these rites and ceremonies, to imitate those with which God was honored by his people. Certain however, that greater would have been the triumph of the accursed demon, if he had selected out of the same people a chosen people to sacrifice to him. This short digression from our narration for which the occasion was furnished by this figure, respecting which nothing more remains to be observed. Click to view this page.

Rios 19 (22v) Tenth Trecena: Tonatiuh

They paint in this manner the substance of the Sun, after having before painted its motions. A figure is represented with the earth beneath its feet, which it illuminates with this image of its rays. It was Tonatiuh, as they affirm, who conducted to heaven with acclamations the souls of those alone who died in war and on this account they paint him with these arms in his hands. He sits as a conqueror exactly opposite to the other who is near him, who is the god of hell. They allege that the cause of winter being so disagreeable is the absence of the Sun, and that summer is so delightful on account of its presence and that the return of the Sun from our zenith is nothing more than the approach of their god to confer his favors on them. He presided over these thirteen signs. They believed that those who were born on the first sign of Flint would be expert huntsmen and very illustrious persons, and that he who was born on the fifth sign of Air (Wind) would be an excellent jester. Click to view this page.

Rios 20 (23r): Miquitlantecotli (Mictlantecuhtli)

Miquitlantecotli signifies the great lord of the dead below in hell, who alone after Tonacatecotle was painted with a crown, which kind of crown was used in war even after the arrival of the Christians in those countries, and was seen in the war of Coatlan, as the person who copied these paintings relates, who was a brother of the order of Saint Dominic, named Peter de los Rios. They painted this demon near the sun: for in the same way as they believed that the one conducted souls to heaven, so they supposed that the other carried them to hell. He is here represented with his hands open and stretched towards the sun, to seize on any soul which might escape from him. Click to view this page.

Rios 21 (23v) Eleventh Trecena: Patecatle (Patecatl)

Patecatle, who was the husband of Mayaguil (Mayahuel), the woman with four hundred breasts, who was metamorphosed into the maguei plant or vine, was properly the root which they put into the water or wine which distils from the maguei in order to make it ferment: and the unhappy man to whose industry the invention of the art of making wine by causing fermentation by means of this root was due, was afterwards worshipped as a god, and became the lord of these thirteen signs all of which they considered fortunate, because the god of wine ruled over them. Note: Patecatl is substituted for a red version of Tlazolteotl in Codex Borgia. Both deities share the lunar nose ornament however. Click to view this page.

Rios 22 (24r): The Eagle and the Tiger (Jaguar)

These figures represent their sons, on whom they conferred these signs of the Eagle and the Tiger, which are the fiercest of all animals and birds, because drunken persons possess a certain degree of ferocity and courage: and accordingly, whoever received these insignia for his arms, it was a sign that he was very valiant in war, and a captain and chief of great reputation. Click to view this page.

Rios 23 (24v) Twelfth Trecena: Yztlacoliuhqui (Iztlacoliuhqui)

Yztlacoliuhqui signifies The Lord of sin or of blindness, and for this reason they paint him with his eyes bandaged. They say that he committed sin in a place of the highest enjoyment and delight, and that he remained naked on which account his first sign was a lizard, which is an animal of the ground, naked and miserable. Hence it is apparent that the same Devil who tempted our first father Adam with the Woman, and the woman Eve with the Serpent, wished to counterfeit our first father who was the origin of our blindness and misery.

He presided over these thirteen signs, which were all unlucky. They said likewise that if false evidence should be adduced on any one of these signs, it would be impossible to make the truth manifest. They put to death those who were taken in adultery before his image, if the parties were married as this not being the case, it was unlawful for them to keep as many women or concubines as they pleased. Yztlacoliuhqui is a star in heaven which, as they pretend, proceeds in a reverse course they considered it a most portentous sign, both as connected with nativities and with war. The star is situated at the south. Click to view this page.

Rios 24 (25r): (Punishment for Adultery)

This painting explains what we have mentioned above, that all those who committed adultery were stoned. The women were first strangled they were afterwards thrown into some place before the image of this god or demon, where they stoned their naked bodies. Note: Codex Borgia adds Tezcatlipoca as a patron of this trecena together with Iztlacoliuhqui. Click to view this page.

Rios 25 (25v) Thirteenth Trecena: Yxcuina (Ixcuina)

They say that Yxcuina, who was the goddess of Shame, protected adulterers. She was the goddess of salt, of dirt, and of immodesty: they painted her with two faces, or with two different colors on the face. She was the wife of Miquitlantecotli, the god of hell: she was also the goddess of prostitutes and she presided over these thirteen signs, which were unlucky, and accordingly they believed that those who were born in these signs would be rogues or prostitutes. Click to view this page.

They paint Tezcatlipoca with the feet of a man and of a cock, as they say his name bears allusion to this circumstance. He is clothed with a fowl, which seems to cry in laughing accents and when it crows O‡, O‡, O‡, they say that it deceived the first woman who committed sin and accordingly they paint him near the goddess of pollution, to signify that in the same way as Satan is in expectation of all sinners, so pollution is the cause of them. Click to view this page.

Rios 27 (26v) Fourteenth Trecena: Thipetotec (Xipe Totec)

Thipetotec is he whom we have mentioned above as performing penance, like another Quetzalcoatle, on the mountain of thorns. They named him The Mournful Combatant: they celebrated a great festival in his honor, which they called Tlaxipehualiztli (Tlacaxipehualiztli).

He was one of the gods of the Tzapotecas (Zapotecs). They dressed themselves on his festival in human skins taken from those whom they had slain in war because they say that he was the first who clothed himself in this manner. They fasted on the three first signs of his festival, during which they only ate at noon. The priests, on the signs in which they celebrated the fast, proceeded begging alms through the city, and ate nothing more than that which they received, whether it was little or much. On every sign dedicated to fasting the men separated themselves from their wives. On this sign of Four Canes (Reed) they conferred dignities on the princes of the people but they esteemed the three preceding signs, which are One Cane (Reed), Two Apes (Monkey), Three Herbs (Grass), as unlucky omens. The remainder of the thirteen signs were all good. Click to view this page.

Rios 28 (27r): Quetzalcoatle

This is the figure of Quetzalcoatle, the companion of Totec. They paint him in this manner to signify that this was a festival of great fear, which is the reason why they paint this serpent in the act of devouring a man alive. Click to view this page.

Rios 29 (27v) Fifteenth Trecena: Yxpapalotl (Itzpapalotl)

Yxpapalotl signifies a Knife of Butterflies (Obsidian Butterfly). He (She) was one of those gods who, as they affirm, were expelled from heaven and on this account they paint him (her) surrounded with knives, and wings of butterflies. They represent him with the feet of an eagle because they say that he (she) occasionally appears to them, and that they only see the feet of an eagle. They further add, that being in a garden of delight he (she) pulled some roses, but that suddenly the tree broke, and blood streamed from it and that in consequence of this they were deprived of that place of enjoyment, and were cast into this world, because Tonacatecutli and his wife became incensed and accordingly they came some of them to the earth, and others went to hell.

He (she) presided over these thirteen signs the first of which, the House, they considered unfortunate, because they said that demons came through the air on that sign, in the figure of women such as we designate witches, who usually went to the highways where they met in the form of a cross, and to solitary places and accordingly, that when any bad woman wished to absolve herself or her sins and to do penance, she went alone by night to these places, and took off her garments, and sacrificed there with her tongue, and left the clothes which she carried, and returned home naked, as a sign of the confession of her sins. He was called, before he sinned Xomunco, and afterwards, Yxpapalotl, which signifies a knife of razors. Click to view this page.

This is the rose-tree called Xuitlicastan. As they intended to show that this was a feast rather of fear than of love, they painted this tree distilling blood. The gods who were cast from that place were those alone, as they declare, who inspired them with fear. Click to view this page.

Rios 31 (29v) Sixteenth Trecena: Xolotle (Xolotl)

They believed that Xolotle to be the god of monstrous productions and of twins, which are such things as grow double. He was one of the seven who remained after the deluge and he presided over these thirteen signs, which they usually considered unlucky: but they said that he who was born on the seventh sign of Air (Wind) would be rich, but that those who were born on the other signs would be spies and imposters. Click to view this page.

Rios 32 (30r): Tlaclitonatio (Tlachitonatiuh), or light

The signification of this name is Fiat Lux, Let there be light, and darkness, which we call the crepusculum: accordingly they represent the rotundity of the earth by the symbol of a man, with the sun over his shoulders and darkness and death beneath his feet denoting that when the sun sets, it goes to warm and give light to the dead. Click to view this page.

Rios 33 (28v) Seventeenth Trecena: Chalchiuhtottoli (Chalchiuhtototl) the same as Tezcatlipoca.

The picture represents Tezcatlipoca, the meaning of whose name is Mirror which casts forth smoke. They paint him in this manner but whenever the Devil appears to them, they only see the feet of an eagle or a cock. He presided over these thirteen signs. They believed that he who was born on the sign Five Canes (Reed) would be afflicted with pains in the heart, which would be incurable. This sign was applied to the moon, and women in certain indispositions sacrifices on this sign to it. Click to view this page.

This painting represents the sacrifice which they performed to the Devil with human blood and the bag of incense, and other things requisite for the sacrifice. Click to view this page.

Rios 35 (30v) Eighteenth Trecena: Cantico (Chantico)

Cantico they say was the first who offered sacrifice after having eaten a fried fish and that in consequence of the presumption of offering sacrifice without having fasted, Tonacatecuhtli became incensed, and pronounced a curse against him (her), that he (she) should be changed into a dog, which is an animal of a very voracious nature and accordingly they named him (her) Nine Dogs. He (she) presided over these thirteen signs. They said that he who was born on the first sign of Air (Wind) would be healthy by his nativity but that if he grew ill of pains or cancer, that his disease would be incurable. He who was born on the ninth sign they believed would be unfortunate, because that sign was dedicated to sorcerers and necromancers, who transformed themselves into the shapes of various animals. Click to view this page.

Opposite to Cantico they placed Quetzalcoatl, in a golden house, arrayed in precious gems, and seated as a pontiff, with a bag of incense in his hand intending to show that as the other had been punished for his gluttony, so he was honored for his abstinence and sacrifices. Click to view this page.

Rios 37 (31v) Nineteenth Trecena: Suchiquecal (Xochiquetzal)

Suchiquecal was the wife of Tzinteutl. She was the goddess of pregnant women, and of those who knew how to work and weave, for they say that she invented those two occupations. Women in a state of pregnancy offered sacrifices to her, in order not to give birth to girls because they believed that those who were born on the first sign of the eagle would be bad, but if they bore sons on that sign they would be very brave and valiant in war, and would animate others with courage to die in battle, which was that which they desired above all other things: since we have already said that those alone who died in war went to heaven, from whence many eagles came and changed themselves into the figures of boys. She presided over these thirteen signs on the seventh of which, named the First Day, they celebrated a special festival. This was the greater festival, because they celebrated on this sign the coming of the eagles. Click to view this page.

They paint the Devil Tezcatlipoca opposite this woman, as if tempting her to sin intending perhaps to signify by this, that all women who chanced to be born on the first sign (the Eagle) would be liable to temptation, since they believed that all who were born on that sign would be bad. Note: Codex Borgia substitutes an image of Ixtlilton, a black painted figure who has ash painted around his mouth and eye. By some accounts this deity is a clown and by other accounts a patron god of writing. He is also associated with gambling symbolized by the patolli board. A Mixtec deity named 4 Earthquake wears many of his attributes as well. Click to view this page.

Rios 39 (32v) Twentieth Trecena: Iztapaltotec (Itztapaltotec)

Iztapaltotec properly signifies, a large stone, or the surface of the earth, or the bloody stone of the afflicted, or placed within a razor, which is the same as a sword or fear. They represented in this manner this god with his mouth open, "ad deglutiendum hominess". He presided over these thirteen signs. They considered it fortunate to be born on the first sign of Rabbit, and that those who were born on that sign would enjoy long life, and that he who was born on Five Herbs (Grass) would be a rich merchant. Click to view this page.

The corresponding figure represents the God of Fire (Xiuhtecuhtli), who purifies the earth and renovates things and accordingly they place him last of all. They here kept a fast commemorative of the ruin of the first of the human race. I have already mentioned the reason why they painted all these figures and images here presented to us, which are twenty, each in its peculiar style which proceeded from the necessity which they were under of appearing habited in the same dress as the idol, on every occasion of celebrating with dances and other festivals the sign dedicated to it. Click to view this page.


Tonatiuh, Codex Borgia - History

Aztec Religion and Nature (Precolumbian)

In accordance with other meso-American traditions, the Aztecs experienced "nature" in all its complexity not as a mere mundane entity out there, but rather as deeply connected with superhuman powers and beings, manifesting themselves in countless aspects of the surrounding world and a sacred landscape. Earth itself, for example, could be viewed as a grand living being, and in pictorial manuscripts it is often depicted as a monstrous caiman with devouring mouth(s) hills are conceived as vessels containing subterranean waters, with caves as sacred entrance. But from the beginning of creation and the origination of life, man's activity and destiny is intertwined with an unstable interplay of living cosmic forces, according to the Aztec cosmovision, and human coping had to take place through a variety of ritual forms, since nothing would grow, nothing would endure, if "our Mother, our Father, Lord of Earth and Sun" would not be nourished continuously by ritual and sacrifice.

1) Sacred topography: from mythic origins to a new Center of the World.Narrative accounts from the Precolumbian Aztec tradition trace the history of the "Mexica" back into mythic beginnings. As in other mythic records, especially of culturally and linguistically related peoples of the Uto-Aztecan language-family, the creation(s) of man - or life, generally - took place in subterranean bowels of earth: The Mexica are said to have finally "surfaced" at, or through, "seven caves" (Chicomoztoc). Other sources speak about a primordial dwelling on an island called "Aztlan" ("White Place", "Place of Dawn/Origin"), and from this mythic location, probably somewhere in Northwestern Mexico, they started a long migration (ca. 200 years) southward in the eleventh/twelfth century. Roughly echoing the traceable history and dissemination of the Nahuatl-speaking Aztecs from North to South, these legendary wanderings led them via Coatepec (the mythic birth-place of the important tribal and warfare numen Huitzilopochtli, "Hummingbird of the Left" or "South") and the ancient Toltec City of Tollan finally to lake Texcoco (Tetzcoco) on the central plateau of Mexico, where they first dwelled near Chapultepec, and then in Tizapan. Sur Huitzilopochtli's divine advice, the new and final residence Tenochtitlan (the center of today's Mexico City) was established on a small island in lake Texcoco during the fourteenth century. Within a very short time, this shaky Aztec settlement expanded into a gigantic metropolis absorbing Tlatelolco on the neighboring island, with allied city-states on the shores, and manifested itself as the center of an impressive empire stretching already from coast to coast in the early sixteenth century.

Especially the culture-contact with the (remnants of the) Toltecs, generally admired as "the" grand culture-giving predecessors, had a major impact on the wandering Mexica, who would now look back on their former life-style as that of rough "Chichimecans", of pure hunters and gatherers. Now, upon their arrival at Tenochtitlan, they applied the construction of chinampas (the famous "floating gardens") for an abundant cultivation of crops on the muddy shores and lagoons, for example, and they adopted the Toltec sacred architecture in building huge pyramid-shaped temples. The natural location of Tenochtitlan in the middle of a salty lake also proved strategically safe for the originally small bond of Mexica, especially since the island had fountains for supply with fresh water. But with the fast growth in size, water supply became a problem for the "Tenochca" (another name for the Mexica): Accordingly, an impressive aquaeduct from the springs of Chapultepec was constructed. On the other hand, dikes had to be built and foundation walls had to be raised, since Tenochtitlan and Tlatelolco had been subject to severe floods every now and then during the rainy season.

2) Cosmology, divination, and calendar. The communal life of the Tenochca, as well as the construction of their society, was deeply intertwined with religious and cosmological beliefs. Similar to other Amerindian and meso-American traditions, the Mexica believed that other worlds ("suns") had existed before this "fifth sun". Complex ritual strategies on all societal levels had to safeguard life in all its forms from the lurking dangers of chaos and destruction - dangers which, obviously, had already ruined the grand city-states of the past (Teotihuacan, Tollan). Therefore, one finds a strong notion of omnipresent peril, sometimes even pessimism, in Aztec poetry, and a strong sense that the life cycle of this sun and of the rich center of power and life in Tenochtitlan might also come to an end in the near future.

Therefore, divination, astrology and the general interpretation of "frightening omens" (tetzauitl) were important means to be warned of possible imminent perils. The famous "Book XII" of Sahagún's Historia General gives an impressive account of such "bad omens" preceding the arrival of the Spanish conquistadors (cf. opening paragraphs of Broken Spears). Before the start of any important enterprise, one would consult the "counters of days" (tonalpuhque), special priests with sound knowledge of calendars and astrology. With reference to the vigesimal (based on the number twenty) system of the tonalpohualli ("day count") calendar, one had to be careful, for example, that the baptismal ritual of a newborn child would not fall into one of the "bad" days: the "sprinkling of the head with water" (nequatequilitztli) was postponed, accordingly, until a good combination of one of the twenty day-signs and numbers (1-13) was at hand.

3) A pantheon of life-sustaining forces and divine beings. Life is perceived as continuously endangered in the Aztec cosmos, but as a guidance for coping with the hassles, challenges and dangers of life and nature, the Mexica developed a differentiated, cumulative "way of life" or "religious tradition" (verbal nouns of "to live" and "to be", like nemilitztli ou tlamanitiliztli, are used to denote the normative tradition of "culture-religion-law"). And their huge pantheon of numina, divine powers or gods (teotl) indeed covers all aspects of cosmic forces and powers of nature with its polymorphic and often overlapping hierophanies. Some of the numina have a special, prominent status - like Huitzilopochtli and the important rain-god Tlaloc, worshipped together on Tenochtitlan's huge double-pyramid "Templo Mayor". Others serve specific functions - like Yacatecutli, "Lord in front", revered almost exclusively by the wandering merchants. In some cases, the highest source of life seems to transcend the polytheistic pantheon, and it can be addressed with singular or dual names: One striking name is Ipalnemoa(ni), "(the one) through whom one is living" (Live Giver), or Tloque Nauaque, "omnipresent one". In dual form, one can speak of Ometecutli Omeciuatl ("Lord and Lady of Duality"), denoting the ultimate ground of life and growth, as well as the great celestial source of the human 'soul': "We, being subject servants, from there our soul comes forth, when it alights, when the small ones are dropping down, their souls appear from there, Ometecutli sends them down" (cf. plate 2).Such a divine source can also be addressed as "old", "true" or "sole God" (icel teotl), or as "Father and Mother" of all gods/numina: "Mother of Gods, Father of Gods, old God, inside earth you dwell, surrounded by jewels, in blue waters, between the clouds, and in the sea". A binary aspect of the divine source of being and of natural sustenance is "Lord and Lady of our flesh" (Tonacatecutli Tonacaciuatl), bringing forth corn and all life-sustaining food.

4) The preservation of nature through ritual and sacrifice.Since the cosmic order is "shaky", according to the Aztec cosmovision, man has to preserve and safeguard this cosmos and its life-sustaining forces by continuous ritual practice. An obvious, world-wide representation of the natural forces of life is blood, and this view is very dominant and consequential in the Aztec case. As in their paradigmatic myth, when the old gods had to sacrifice themselves in the darkness of Teotihuacan, when they had to shed their own blood in order to get the fifth sun moving, in the same way it is necessary for the Mexica to keep "sun" Tonatiuh moving by a repetitive and ceaseless supply with the so-called "precious liquid" (chalchiuatl) of human blood. Likewise, several individual rituals of repentance or protection implied ritual woundings for the drawing of blood (e.g. in the ears). To be sure, blood sacrifice was not the only form of ritual the Aztecs also used flowers, burnt offerings, copal resin (incense), dance and music, but as the term chalchiuatl already implies, human blood was supposed to be the most "precious" and efficient life-sustaining offering. The extreme numbers of ritual deaths, handed down via Spanish sources appear definitely exaggerated, but there can be no doubt that human sacrifice was an important, significant and - at least in the beginning of the 16th century - quite abundant ritual method to keep the forces of nature alive. For example, a special ritual warfare, the so-called "flower war" (xochiyaoiotl) had to be institutionalized on contractual basis between the city-states of the Aztec empire, simply to meet the increasing demand for supply with captives for sacrifice.

As in other cultures, such human sacrifices seem to be dominant in case of divine beings associated with the powers of fertility, sun, rain and vegetation. - The tribal god Huitzilopochtli clearly carries solar traits (apart from warfare), and his myth tells of a primordial sacrifice, when he killed his lunar sister Coyolxauhqui and smashed her at the bottom of "serpent hill" (Coatepec), a myth which had to be ritually performed and re-actualized on Hutzilopochtli's festival (excavations at the bottom of Templo Mayor uncovered a huge relief plate with her smashed body). - The distinct sun-god, however, was "Sun" Tonatiuh, often depicted with red face and body. Burnt offerings, flowers, and especially human sacrifices were used to keep "Sun" on course. Tonatiuh was supposed to dwell in the "house of the sun in the sky" (ichan tonatiuh ilhuicac), a paradisiacal place and a very attractive postmortal region. In Aztec faith, the form of afterlife was solely determined by the form of death, and not by any moral behavior. All warriors who died on the battlefield and all the ritually sacrificed ones would be allowed into this solar paradise - as well as all women who died during confinement, since they were looked upon as warriors "acting in the form of a woman". They accompany the sun daily, and after some time they would be transformed into various beautiful birds or butterflies: like hummingbirds, they would be sucking the flowers in the sky and on the earth. - Tlaloc is the second most important god of the Aztec pantheon, representing earth's fertility through water and rain. Accordingly, his nature - as well as that of his wife Chalchihuitlicue - was ambiguous, like the nature of water itself (fertilizing or flooding). As in the case of Tonatiuh, another distinct postmortal region was associated with this deity in the rain-cloudy hills (tlalocan): All people who died in floods or thunderstorms (e.g. by lightning), or in connection with festering wounds (i.e. liquid), would proceed into Tlaloc's paradise with permanent summer and abundant vegetation.


(3) Tlazolteotl (with flayed skin) gives birth to Cinteotl
(Codex Borbonicus)
5) Earth's vegetation, plants and flowers. Within the agricultural context of Aztec society, the different forms of vegetation - as well as their divine representations - had a prominent status in ritual. The god Xipe Totec ("Our Lord Flayer", "Our Flayed Lord"), generically representing spring and vegetation, was mostly depicted wearing a flayed human skin - a lucid symbolic representation of earth's new "skin of vegetation" in spring, but also a clear hint to the ritual flaying of human victims related to this godhead. Such bloody rituals took place on the festival Tlacaxipeualitztli ("flaying of people"), where captives were skinned and their hearts were cut out, presented up to the sun in order to "nourish" the sun, whilst the living "images" or "impersonators" of Xipe Totec, called Xipeme, would walk around, wearing the skin of the flayed ones. - Among the female deities, those of earth, fertility, sexuality and destruction are the most important. There are Mother of Earth or "Mother of Gods" (Teteoinnan) deities, such as the old (Huaxtecan) earth deity Tlazolteotl ("Eater of Filth"), associated with procreative powers and lust, and important in rituals for repenting adultery, fornication etc., Xochiquetzal, representing love and desire, and associated with flowers and festivals, or Coatlique (Huitzilopochtli's mother), with devouring, destructive aspects. Tlazolteotl (cf. Plate 3) can also be depicted with a flayed human skin (like Xipe Totec), and her ixiptlatli was ritually flayed in the 'thanksgiving' festival of autumn, where she - after meeting with the sun - gave birth to the corn god in a ritual drama.

Several major plants were personified by special numina. The culturally important maize (cintli), for example, had male and female divine representations, like "Corn God" Cinteotl (ou Centeotl) and, among others, Chicome Coatl ("Seven Snake"), a prominent goddess and generic embodiment of edibles. Déesse Mayauel represented agave and, together with other specific pulque-numina, its fermented product, pulque (octli). But as a matter of fact, the Aztecs were very rigid in allowing access to alcohol, its abundant use being restricted to elder citizens. - Apart from feathers (esp. of the beautiful Quetzal bird) or jade, flowers (xochitl) were of special aesthetic and metaphoric significance in the Aztec culture. Cultivated in rich abundance and serving as a common ritual donation, flowers were not only synonymous with "joy", but also with "songs". Hence, the flower theme appears in many lyrics (Cantares Mexicanos): especially in the "flower song" (xochi-cuicatl) and "bereavement song" (icno-cuicatl) dealing with death, impermanence and the recreation of life through music and dance.

Be pleasured for a moment
with our songs, O friends.
You sing adeptly, scattering,
dispersing drum plumes,
and the flowers are golden.

The songs we lift here on earth
are fresh. The flowers are fresh.
Let them come and lie in our hands.
Let there be pleasure with these, O friends.
Let our pain and sadness
be destroyed with these. .

Only here on earth, O friends,
do we come to do our borrowing.
We go away and and leave
these good songs.

We go away and leave these flowers.
Your songs make me sad, O Life Giver,
for we’re to go away and leave them,
these, these good songs.

Flowers are sprouting, reviving,
budding, blossoming.
Song flowers flow from within you.
You scatter them over us,
you’re spreading them, you singer!
Be pleasured, friends!
Let there be dancing
in the house of flowers,
where I sing - I, the singer.

Let there be flower-singing,
singing with my brothers!
Intoxicating flowers have arrived,
narcotic adornments come in glory.
Let there be flowers. They have arrived.
Pleasure flowers are dispersed, they
flutter down, all kinds of flowers.
The drum resounds. Let there be dancing.

I am the singer, and my heart is painted
with a plumelike narcotic.
Downfluttering flowers are taken up.
Be pleasured.
Song flowers are bursting in my heart,
and I disperse these flowers.

6) Underworld, death and Tenochtitlan's final destruction.According to Aztec cosmology, all the 'normal' dead - even the great kings - had to go to Mictlan, a subterranean place of unattractive afterlife with dark and rather frightening features. The inevitable destiny of this "mysterious land", or "land of no return", inspired many songs: "No one is to live on earth. . Will you go with me to the Place Unknown? Ah, I am not to carry off these flowers, singer that I am. Be pleasured. You're hearing my songs. Ah, singer that I am, I weep that the songs are not taken to His Home, the good flowers are not carried down to Mictlan, there, ah there, beyond the whirled ones". In several of these songs, the vulnerable nature of life on earth and the inescapable character of death appears combined with the sense of a deep remoteness of God: "We will depart! I, Nezahualcoyotl, say: 'Be cheerful!' Do we truly 'live' on earth? Not for all time on this earth, but only for a little while. There is jade, too, but it crushes, even gold breaks, ah, Quetzal-feathers crack. Not forever on this earth. . What does Ipalnemoa [Life Giver] say? Not any more, in this moment, is he, God, on his mat. He is gone, and he left you behind as an orphan . ".

A Song of Sorrow ( icnocuicatl)

We know it is true that we must perish,
for we are mortal men.
You, the Giver of Life, you have ordained it.

We wander here and there
in our desolate poverty.
We are mortal men.
We have seen bloodshed and pain,
where once we saw beauty and valor.

We are crushed to the ground,
we lie in ruins in Mexico and Tlatelolco,
where once we saw beauty and valor.
Have you grown weary of your servants,

are you angry with your servants,
O Giver of Life?


The Fall of Tenochtitlan/Tlatelolco

Our cries of grief rise up, and our
tears rain down - for Tlatelolco is lost.
The Aztecs are fleeing across the lake,
they are running away like women.

How can we save our homes, my people?
The Aztecs are deserting the city,
the city is in flames,
and all is darkness and destruction.


Pipiltzintzintli

R. Gordon Wasson has posited that the plant known as pipiltzintzintli is in fact Salvia divinorum. It's not entirely known whether or not this plant was used by the Aztecs as a psychotropic, but Jonathan Ott (1996) argues that although there are competing species for the identification of pipiltzintzintli, Salvia divinorum is probably the "best bet." There are references to use of pipiltzintzintli in Spanish arrest records from the conquest, as well as a reference to the mixing of ololiuqui avec pipiltzintzintli.

Contemporaneously, the Mazatec, meaning "people of the deer" in Nahuatl, from the Oaxaca region of Mexico utilize Salvia divinorum lorsque Psilocybe spp. mushrooms are not readily available. They chew quids of fresh salvia leaves to enter into a shamanic state of consciousness. The Mazatec use the plant in both divination and healing ceremonies, perhaps as the Aztecs did 500 years ago.


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