L'histoire

Des personnes autrefois réduites en esclavage partent en voyage vers l'Afrique

Des personnes autrefois réduites en esclavage partent en voyage vers l'Afrique


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La première immigration organisée de personnes esclaves libérées vers l'Afrique en provenance des États-Unis quitte le port de New York pour se rendre à Freetown, en Sierra Leone, en Afrique de l'Ouest. L'immigration était en grande partie l'œuvre de l'American Colonization Society, une organisation américaine fondée en 1816 par Robert Finley pour renvoyer les Africains autrefois asservis en Afrique. Cependant, l'expédition a également été partiellement financée par le Congrès américain, qui en 1819 avait affecté 100 000 $ pour le retour des Africains déplacés, illégalement amenés aux États-Unis après l'abolition de la traite des esclaves en 1808, en Afrique.

LIRE LA SUITE: La traite négrière atlantique s'est poursuivie illégalement en Amérique jusqu'à la guerre civile

Le programme a été calqué sur les efforts des Britanniques pour réinstaller les personnes anciennement réduites en esclavage en Afrique après l'abolition de la traite des esclaves par l'Angleterre en 1772. En 1787, le gouvernement britannique a installé 300 personnes anciennement réduites en esclavage et 70 prostituées blanches sur la péninsule de la Sierra Leone en Afrique de l'Ouest. En moins de deux ans, la plupart des membres de cette colonie étaient morts de maladie ou de guerre avec la population locale de Temne. Cependant, en 1792, une deuxième tentative a été faite lorsque 1 100 personnes autrefois réduites en esclavage, pour la plupart des individus qui avaient soutenu la Grande-Bretagne pendant la Révolution américaine et étaient mécontents de leur réinstallation d'après-guerre au Canada, ont établi Freetown sous la direction de l'abolitionniste britannique Thomas Clarkson.

Au cours des décennies suivantes, des milliers d'anciens esclaves sont venus du Canada, des Antilles et d'autres parties de l'Afrique de l'Ouest dans la colonie de la Sierra Leone, et en 1820, les premiers anciens esclaves des États-Unis sont arrivés en Sierra Leone. En 1821, l'American Colonization Society a fondé la colonie du Libéria au sud de la Sierra Leone comme patrie pour les esclaves américains libérés en dehors de la juridiction britannique.

La plupart des Américains d'origine africaine n'étaient pas enthousiastes à l'idée d'abandonner leurs maisons aux États-Unis pour la côte ouest-africaine. L'American Colonization Society a également fait l'objet d'attaques de la part des abolitionnistes américains, qui ont accusé le retrait des États-Unis d'anciens esclaves renforçant l'institution de l'esclavage. Cependant, entre 1822 et la guerre de Sécession, quelque 15 000 Afro-Américains s'installent au Libéria, qui obtient l'indépendance des États-Unis en 1847 sous la pression de la Grande-Bretagne. Le Libéria a obtenu la reconnaissance diplomatique officielle des États-Unis en 1862. C'était la première république démocratique indépendante de l'histoire de l'Afrique.

LIRE LA SUITE: Comment un mouvement pour envoyer des personnes anciennement esclaves en Afrique a créé le Libéria


L'héritage historique de Juneteenth

Célébration du jour de l'émancipation, le 19 juin 1900, tenue à "East Woods" sur East 24th Street à Austin. Crédit : Austin History Center.

La « Veille de la liberté », ou la veille du 1er janvier 1863, ont eu lieu les premiers services Watch Night. Cette nuit-là, des Afro-Américains esclaves et libres se sont rassemblés dans des églises et des maisons privées à travers le pays, attendant la nouvelle de l'entrée en vigueur de la proclamation d'émancipation. Sur le coup de minuit, les prières ont été exaucées alors que tous les esclaves des États confédérés ont été déclarés légalement libres. Les soldats de l'Union, dont beaucoup étaient noirs, ont marché sur les plantations et à travers les villes du sud en lisant de petits exemplaires de la proclamation d'émancipation diffusant la nouvelle de la liberté dans les États confédérés. Ce n'est que par le treizième amendement que l'émancipation a mis fin à l'esclavage dans tous les États-Unis.

Mais tout le monde sur le territoire confédéré ne serait pas immédiatement libre. Même si la proclamation d'émancipation est entrée en vigueur en 1863, elle n'a pas pu être mise en œuvre dans des endroits encore sous contrôle confédéré. En conséquence, dans l'État confédéré le plus à l'ouest du Texas, les esclaves ne seraient libres que bien plus tard. La liberté est finalement arrivée le 19 juin 1865, lorsque quelque 2 000 soldats de l'Union sont arrivés à Galveston Bay, au Texas. L'armée a annoncé que les plus de 250 000 Noirs réduits en esclavage dans l'État étaient libres par décret exécutif. Ce jour est connu sous le nom de « Juneteenth » par les personnes nouvellement libérées du Texas.

Les éditeurs du Nord ont répondu à une demande de copies de la proclamation de Lincoln et ont produit de nombreuses versions décoratives, dont cette gravure de R. A. Dimmick en 1864.

La période post-émancipation connue sous le nom de Reconstruction (1865-1877) a marqué une ère de grand espoir, d'incertitude et de lutte pour la nation dans son ensemble. Les personnes anciennement réduites en esclavage ont immédiatement cherché à réunir les familles, à créer des écoles, à se présenter aux élections, à faire adopter une législation radicale et même à poursuivre les propriétaires d'esclaves pour obtenir une compensation. Compte tenu des plus de 200 ans d'esclavage, de tels changements étaient tout simplement incroyables. Pas même une génération hors de l'esclavage, les Afro-Américains ont été inspirés et habilités à transformer leur vie et leur pays.

Le 15 juin marque le deuxième jour de l'indépendance de notre pays. Bien qu'il soit célébré depuis longtemps dans la communauté afro-américaine, cet événement monumental reste largement méconnu de la plupart des Américains.

L'héritage historique de Juneteenth montre la valeur de ne jamais abandonner l'espoir en des temps incertains. Le Musée national d'histoire et de culture afro-américaines est un espace communautaire où vit cet esprit d'espoir. Un endroit où des événements historiques comme Juneteenth sont partagés et de nouvelles histoires avec la même urgence sont racontées.


Se souvenir de l'histoire de « Black Wall Street »

L'histoire de la prospérité des communautés noires à Tulsa, Oklahoma est incomplète sans discuter de leurs racines.

Lorsque les séries télévisées Watchmen (2019) et Lovecraft Country (2020) de HBO ont éclaboussé nos écrans, recréant l'événement historique maintenant connu sous le nom de massacre de Tulsa, les Américains de toutes races ont été sidérés qu'une histoire si brutale, si importante ait été apparemment perdue pour l'histoire .

Peu de gens connaissaient les détails du meurtre de masse de Noirs par des foules blanches dans ce qui à l'époque était considéré comme la communauté noire la plus riche des États-Unis.

Après le choc collectif, de multiples projets sont nés d'initiateurs tels que les superstars de la NBA LeBron James et Russell Westbrook, ainsi que Dream Hampton (producteur exécutif du documentaire Surviving R Kelly), tous visant à raconter cette histoire de succès économique noir déchiré par racisme blanc.

Mais comme c'est souvent le cas, l'histoire est plus complexe qu'il n'y paraît. Pourquoi y avait-il tant d'Afro-Américains à Tulsa, Oklahoma au tournant du 20ème siècle ? Pourquoi ont-ils réussi à avoir autant de succès à une époque, la fin des années 1800 et le début des années 1900, connue pour l'effondrement de la Reconstruction et l'ascension de Jim Crow ?

Comme je le dis dans mon livre, I've Been Here All the While: Black Freedom on Native Land, l'histoire du quartier de Tulsa connu sous le nom de « Black Wall Street » est incomplète sans la connaissance de sa création en tant que ville indienne Creek, peuplée par les anciens esclaves noirs des femmes et des hommes Creek. Les affranchis ont utilisé les terres qu'ils avaient reçues par l'intermédiaire du gouvernement américain pour se construire une vie prospère, attirant des Afro-Américains des États-Unis qui ont construit sur le paysage existant des natifs noirs.

Aujourd'hui marque le 100e anniversaire du massacre et il vaut la peine de bien comprendre son histoire plus large alors que nous célébrons notre nouvelle prise de conscience et sa malheureuse pertinence continue à notre époque moderne.

À la fin des années 1820 et au début des années 1830, lorsque les membres de la nation Cherokee se sont lancés dans leur désormais tristement célèbre « Trail of Tears », leur dépossession forcée des terres de Géorgie, d'Alabama, de Caroline du Nord et du Tennessee que les Cherokee appelaient chez eux depuis des millénaires. , ils n'étaient pas seuls. Un petit nombre de ces membres de la tribu ont amené avec eux des femmes et des hommes noirs réduits en esclavage, qui ont aidé à alléger leur fardeau, en effectuant des travaux physiques et d'autres tâches.

En 1860, ces esclaves représentaient environ 15 % de la nation Cherokee. Les membres de quatre autres nations indiennes esclavagistes – les nations Creek, Chickasaw, Choctaw et Seminole – ont effectué un voyage similaire vers ce qui était alors connu sous le nom de territoire indien (partie de l'Oklahoma moderne).

Après que des membres des cinq nations se soient battus des deux côtés de la guerre civile, en 1866, les États-Unis ont riposté en forçant ces nations à libérer les esclaves, à leur fournir tous les droits et privilèges de citoyenneté et à leur donner des terres.

Les affranchis des ruisseaux (ceux qui étaient autrefois réduits en esclavage par les ruisseaux) se sont installés à divers endroits, beaucoup restant dans ce qui allait devenir Tulsa pour créer des villes et des communautés, certaines toutes noires et d'autres interraciales. À la fin des années 1890, le pétrole a été découvert par des Américains blancs et Tulsa est devenue de plus en plus une plaque tournante pour les spéculateurs, amenant de nombreux colons américains.

En tant que personnes libres, les personnes libérées de Creek ont ​​voté lors d'élections tribales, ont servi de représentants tribaux et ont construit des écoles et des églises pour elles-mêmes. Dans le même temps, aux États-Unis, après les sommets des années 1870, les Afro-Américains se sont retrouvés avec une diminution du soutien fédéral dans la réalisation de leur droit de vote et de vivre sans être inquiétés. Lorsqu'ils ont regardé vers l'Ouest, ils ont vu la terre, les versements de rente et les droits que les Noirs des nations autochtones avaient, et ils le voulaient pour eux-mêmes.

Ils sont venus en masse, amenés par des éditoriaux de journaux, des publicités et des appels en personne des promoteurs de la ville. Selon les recensements américains de 1894 et 1910, entre 1890 et 1907, la population noire du territoire indien est passée de 19 000 à plus de 80 000. Leur présence a fait de l'Oklahoma l'État américain avec le plus de villes créées et peuplées d'Afro-Américains, appelées « villes entièrement noires ». au fond du Mississippi près de la Louisiane… ils avaient un peu plus de liberté en Oklahoma.

Certaines familles noires ont réussi, comme le titan et l'entrepreneur en série et financier O.W. Gurley, tandis que d'autres ont établi un style de vie confortable pour la classe moyenne, s'adressant à leurs compatriotes Tulsans noirs avec des ateliers de réparation automobile, des épiceries, des maisons de chambres et des cabinets de dentiste, entre autres, créant l'un des lieux noirs les plus riches du pays - d'où le terme « Black Wall Street ».

Certains Tulsans blancs n'aimaient pas cela, et la jalousie était clairement présente, bien que la violence raciale n'ait été un problème majeur qu'après l'indépendance de l'Oklahoma en 1907. En 1921, ce qui a commencé avec un adolescent noir nommé Dick Rowland partageant un ascenseur avec une femme blanche, ce qui a incité elle à crier, s'est terminée par des Tulsans blancs, y compris des forces de l'ordre, incendiant des bâtiments et tirant sans discrimination sur des femmes, des hommes et des enfants. Dick Rowland était l'étincelle, mais il y avait beaucoup d'allumage qui l'a précédé.

Les Afro-Américains ont afflué à Tulsa en raison des vies et des opportunités dont ils ont vu les affranchis de Creek et d'autres Noirs anciennement réduits en esclavage par les Indiens. En territoire indien, ils étaient à l'abri de la suprématie blanche dans un espace où régnaient les gouvernements tribaux. C'est le contexte spécifique qui a rendu possible Black Wall Street. Mais le massacre de Tulsa était un sombre rappel que partout où les colons blancs allaient, leur colère contre le succès des Noirs et vraiment, l'existence des Noirs l'était aussi.

Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l'auteur et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale d'Al Jazeera.


Contenu

La question de savoir où devraient résider les Noirs libres de naissance américaine n'a pas été beaucoup discutée par les écrivains blancs du XVIIIe siècle : « À l'époque de la Révolution américaine, il y avait eu peu de Noirs libres partout dans le pays. [6] : 19 En 1776, l'esclavage était légal partout dans les Treize Colonies qui devinrent les États-Unis par la guerre d'Indépendance américaine. Il y avait un petit nombre de Noirs libres. Les pressions pour mettre fin à l'esclavage ont commencé modestement mais ont régulièrement augmenté. Diverses condamnations philosophiques et religieuses de l'esclavage, notamment par les Quakers, ont été publiées. L'esclavage est devenu illégal en Angleterre en 1772 par décision de justice (voir Somerset v Stewart), et dans l'Empire britannique par une loi en 1833. En France, l'esclavage était illégal au moins depuis le XVIe siècle. Dans le cadre de la Révolution française, il a été aboli dans les colonies françaises en 1794, bien qu'il ait été restauré de 1802 à 1848. À partir de 1791, les esclaves de Saint-Domingue se sont révoltés, gagnant leur liberté et établissant le pays noir libre d'Haïti. À partir de la Pennsylvanie et du Massachusetts en 1780, l'esclavage a été progressivement aboli dans tous les États du Nord, bien que cela ne signifie pas que les esclaves existants ont toujours été libérés. Le Vermont, qui à l'époque ne faisait pas partie des États-Unis, a aboli l'esclavage en 1777. Au recensement de 1840, il y avait encore des centaines d'esclaves dans le Nord et des millions d'autres dans le Sud. Au recensement de 1850, il n'y avait pas d'esclaves dans les États libres. Dans le Sud, parfois influencés par les appels des prédicateurs - l'abolitionnisme aux États-Unis avait une forte composante religieuse - certains individus ont libéré leurs esclaves ou laissé des instructions dans leur testament, pour les libérer à la mort du propriétaire.

Le nombre de Noirs libres dans les nouveaux États-Unis monta en flèche et la question de « que faire d'eux » ne cessait de prendre de l'importance. Même lorsqu'ils étaient libres, la plupart n'étaient pas des citoyens ayant des droits légaux, comme l'arrêt Dred Scott l'a clairement indiqué. Habituellement considérés comme racialement inférieurs, peu de Blancs les considéraient comme une partie souhaitable ou même possible de la société américaine. Il leur était interdit de vivre dans certaines régions et il y avait beaucoup de discrimination tout à fait légale. Les passagers noirs des bateaux fluviaux n'étaient pas autorisés dans la cabine mais devaient rester sur le pont, quelle que soit la météo. En Floride, chaque homme noir libre devait avoir un homme blanc qui pouvait être poursuivi pour les méfaits du nègre, le cas échéant, puisque les noirs ne pouvaient ni poursuivre ni être poursuivis. Le quaker Zephaniah Kingsley, qui croyait que la fusion des « races » était souhaitable, fut contraint de quitter la Floride pour Haïti. Au Sud, jusqu'à ce qu'elle soit interdite, les Noirs libres apprenaient à lire et à écrire, et entraient souvent en contact avec les écrits abolitionnistes largement diffusés. Les propriétaires d'esclaves qui contrôlaient les États du Sud considéraient ces Noirs libres comme une menace pour la stabilité de l'économie et de la société et ne cachaient pas leur désir de s'en débarrasser.

Une grande partie de la population afro-américaine était constituée de personnes libérées à la recherche d'opportunités. De nombreux Noirs libérés du Sud ont migré vers le Nord industriel pour chercher un emploi, tandis que d'autres se sont installés dans les États du Sud environnants. [7] Personne n'en voulait, nulle part, ils étaient considérés comme des étrangers qui, en travaillant pour moins cher, prenaient des emplois aux citoyens. Les Blancs n'étaient pas habitués à partager l'espace avec les Noirs dans un contexte en dehors de l'esclavage mobilier. Beaucoup ne croyaient pas que les Noirs libres avaient leur place en Amérique. [8]

Dans le Nord, de nombreux Blancs croyaient que les Noirs ne pouvaient pas atteindre l'égalité aux États-Unis et ont donc poussé à leur émigration vers l'Afrique, [9] même si la plupart étaient nés aux États-Unis et n'avaient jamais vu l'Afrique.

Un tel sentiment n'était pas exclusif aux habitants du Nord. Un partisan du mouvement de colonisation, Solomon Parker du comté de Hampshire, Virginie, aurait déclaré : « Je ne veux pas que l'Homme ou l'un de mes Noirs soient jamais libérés pour rester aux États-Unis. Je suis opposé à l'esclavage et également opposés à la libération des Noirs pour qu'ils restent dans notre pays et espèrent sincèrement que le temps approche où notre pays sera débarrassé d'eux." [dix]

Les émeutes ont balayé les États libres par vagues, généralement dans les zones urbaines où il y avait eu une récente immigration de Noirs du Sud. Le point culminant de ces émeutes était en 1819, avec 25 émeutes enregistrées, entraînant de nombreux blessés et décès, [11] bien que les émeutes se soient poursuivies jusqu'aux années 1830 (voir anti-abolitionnisme dans le Nord). Le mouvement de retour en Afrique a été considéré comme la solution à ces problèmes par les deux groupes, avec plus de soutien de la population blanche que de la population noire. Les Noirs considéraient souvent le projet avec scepticisme, en particulier parmi la classe moyenne, qui craignait que le mouvement de colonisation ne soit un stratagème pour expulser les Afro-Américains libérés afin de restreindre leurs efforts contre l'esclavage. Peu de temps après la fondation de l'American Colonization Society, 3 000 Noirs libres se sont réunis dans une église de Philadelphie et ont publié une déclaration déclarant qu'ils "ne se sépareront jamais volontairement de la population esclave du pays". [12] : 261 De même, les dirigeants noirs, tels que James Forten, qui avait auparavant soutenu le mouvement de colonisation, ont changé d'avis en raison de la résistance noire généralisée à l'idée. [13]

Les motivations religieuses de la colonisation Modifier

À la suite du Grand Réveil, au cours duquel l'Amérique a été balayée par une vague de ferveur religieuse, de nombreux Afro-Américains réduits en esclavage se sont convertis au christianisme. Dans le même temps, de nombreuses personnes religieuses en Amérique luttaient pour réconcilier l'esclavage avec leurs croyances.

Au 19ème siècle, de nombreux religieux américains ont eu du mal à continuer à soutenir l'esclavage de leurs frères en Christ, en particulier parmi les Quakers. [13] Deux exemples de tels chrétiens sont le révérend Moses Tichnell et le révérend Samuel R. Houston, qui ont libéré des esclaves et les ont envoyés au Libéria en 1855 et 1856 respectivement. [10] Ces deux hommes, se croyant moralement obligés de financer de tels voyages, ont joué un rôle important dans le mouvement de colonisation.

Société de colonisation américaine Modifier

L'American Colonization Society (ACS) a été l'un des premiers défenseurs de l'idée de réinstaller les Noirs nés aux États-Unis en Afrique. Fondé en 1816 par Charles Fenton Mercer, il était composé de deux groupes principaux : les abolitionnistes et les propriétaires d'esclaves. Les membres abolitionnistes croyaient qu'il fallait libérer les esclaves africains, ainsi que leurs descendants, et leur donner la possibilité de retourner en Afrique. Les membres propriétaires d'esclaves croyaient que les Noirs libres mettaient en danger le système de l'esclavage et cherchaient à les expulser d'Amérique par le biais de la migration. [14]

Depuis sa création, l'American Colonization Society a eu du mal à obtenir le soutien des communautés noires libres. À la fin des années 1840 et au début des années 1850, la création d'un État libérien indépendant a brisé la voix presque uniforme contre la colonisation. Le Fugitive Slave Act de 1850 a donné au gouvernement des États-Unis suffisamment de pouvoir pour récupérer les esclaves fugitifs. Après son passage, de nombreux dirigeants noirs ont promu l'émigration et la colonisation vers une nation qui assurerait et protégerait leurs droits. [15]

Malgré cela, plusieurs critiques noirs se sont prononcés ouvertement contre le mouvement Back-to-Africa et les activités de l'American Colonization Society. Un rapport d'une conférence politique noire libre à New York a averti : « toutes sortes de chicanes et de stratagèmes seront employés pour attirer les gens [à la colonie]. l'indépendance de ses habitants, la jouissance et les privilèges de ses citoyens, seront décrits en avant aux couleurs éclatantes, pour vous tromper." [15]

Selon le Encyclopédie de l'histoire et de la culture de la Géorgie, "dès 1820, les Noirs américains avaient commencé à retourner dans leur patrie ancestrale sous les auspices de l'American Colonization Society." En 1847, l'American Colonization Society fonda le Libéria, une terre qui devait être colonisée par des Noirs revenant des États-Unis d'Amérique. [16] Entre 1822 et la guerre civile américaine, l'American Colonization Society avait migré environ 15 000 Noirs libres en Afrique. [17]

Les membres notables de l'American Colonization Society comprenaient Thomas Buchanan, Thomas Jefferson, James Monroe, Abraham Lincoln, James Madison, Daniel Webster, John Marshall et Francis Scott Key. [18] Tous étaient blancs et la plupart étaient du Sud. De plus, la plupart étaient des propriétaires d'esclaves.

Autres tentatives d'avant la guerre civile Modifier

En 1811, Paul Cuffe, « un homme noir qui était un riche propriétaire, un pétitionnaire pour l'égalité des droits des Noirs », [19] a commencé à explorer l'idée du retour des Noirs dans leur pays natal convaincu que « les opportunités d'avancement des Noirs étaient limités en Amérique, et il s'est intéressé à la colonisation africaine." [20] Avec l'aide de Quakers à Philadelphie, il a pu transporter 38 Noirs à Freetown, en Sierra Leone en 1815. [21]

Martin Delany, un Afro-américain, a dirigé en 1854 la Convention nationale sur l'émigration à Cleveland, Ohio. [22] Il a visité le Libéria et a fait des plans, en grande partie non réalisés, pour aider les Noirs à s'y installer.

Post-émancipation Modifier

Le mouvement Back-to-Africa a finalement commencé à décliner, mais connaîtra un renouveau en 1877 à la fin de l'ère de la Reconstruction, alors que de nombreux Noirs du Sud étaient confrontés à la violence de groupes tels que le Ku Klux Klan. [23] L'intérêt de la population noire du Sud pour l'émigration africaine a culminé au cours des années 1890, une époque où le racisme a atteint son apogée et où le plus grand nombre de lynchages de l'histoire américaine a eu lieu. [24] L'expérience continue de la ségrégation, de la discrimination et la conviction qu'ils n'atteindraient jamais la véritable égalité ont attiré de nombreux Noirs vers une émancipation panafricaine dans leur patrie.

Le mouvement a de nouveau décliné suite à de nombreux canulars et activités frauduleuses associés au mouvement. Selon Crumrin, cependant, la raison la plus importante du déclin du mouvement de retour en Afrique était que « la grande majorité de ceux qui étaient censés coloniser ne souhaitaient pas partir. La plupart des Noirs libres ne voulaient tout simplement pas partir » leur foyer" dans un endroit dont ils étaient éloignés de plusieurs générations. L'Amérique, et non l'Afrique, était leur foyer, et ils avaient peu de désir de migrer vers une terre étrange et intimidante qui n'était pas la leur. " [25] Ils disaient souvent qu'ils n'étaient pas plus africains que les Américains n'étaient britanniques.

Le gouverneur de Floride Napoléon Bonaparte Broward (1905-1909) a demandé que les Noirs soient déplacés de façon permanente vers des terres que le gouvernement fédéral achèterait, qu'elles soient étrangères ou nationales. Après avoir acheté leurs propriétés respectives, un territoire serait établi où les Noirs ne pourraient pas sortir et les Blancs ne pourraient pas entrer.

Des tentatives de réinstallation au début du XXe siècle ont été faites, comme celles du chef Alfred Sam entre 1913 et 1915. mouvement de retour en Afrique des années 1920, créé par Marcus Garvey. [27] Beaucoup de ceux qui ont migré vers les États du Nord depuis le Sud ont constaté que, bien qu'ils soient mieux lotis financièrement, ils sont restés en bas tant économiquement que socialement. [28]

Le mouvement a repris dans la décennie qui a précédé la Seconde Guerre mondiale. Les militants de l'organisation Peace Movement of Ethiopia se sont engagés dans l'émigration noire vers l'Afrique de l'Ouest afin d'échapper aux conditions sociales torrides qu'ils connaissaient aux États-Unis en raison de la dépression. [29] Ils nourrissaient une vision presque utopique du Libéria, créée à partir d'une vision simultanée du panafricanisme et de la conviction que l'américanisation qu'ils apporteraient guérirait les troubles sociaux et économiques du Libéria. Dans le cadre d'une campagne de rédaction de lettres de masse qu'elle a entreprise en 1934, Mittie Maude Lena Gordon, membre éminent de PME, a écrit à Earnest Sevier Cox, un nationaliste blanc de Richmond, en Virginie. Elle a réussi à le convaincre de soutenir leur cause, jouant sur leur objectif commun de séparatisme racial. Cox a fourni des liens influents qui manquaient auparavant au mouvement, et il a exposé la question de l'émigration noire politique lorsqu'il a réussi à convaincre les membres de l'Assemblée générale de Virginie de recommander que le Congrès américain fournisse une aide financière pour cela en 1936. [30]

Son soutien a rapidement commencé à diminuer et Gordon a donc regardé ailleurs, trouvant une fois de plus un allié improbable de l'autre côté de la boussole morale dans le sénateur Theodore G. Bilbo. Fervent nationaliste blanc, Bilbo faisait campagne au sein du gouvernement pour le séparatisme racial depuis un certain temps. Il a proposé un amendement à la House Joint Resolution 679 - un projet de loi sur l'aide au travail - en 1938, qui aurait « rapatrié » des volontaires afro-américains au Libéria, en leur fournissant une aide financière. Cet amendement a été approuvé par Marcus Garvey et l'UNIA lors de la huitième convention internationale de l'UNIA. [29] Cela a fourni le précédent pour le mouvement vers le progrès Bilbon avait le capital politique pour faire entrer la question du rapatriement des Noirs dans un débat politique à grande échelle. Cela a continué et, au début de 1939, Bilbo a commencé à rédiger ce qui allait être connu sous le nom de Greater Liberia Bill. Le projet de loi suggérait que les États-Unis achètent 400 000 miles carrés de terres africaines à l'Angleterre et à la France, les créditant comme dettes de guerre, et fournissent une aide financière aux Noirs américains pour qu'ils s'installent en Afrique. [30]

En dehors du mouvement nationaliste noir, le projet de loi n'a pas recueilli beaucoup de soutien, les principaux groupes de défense des droits civiques tels que la NAACP refusant de l'approuver et la presse nationale le fustigeant. Le projet de loi n'a pas non plus reçu de réel soutien au Sénat, et ainsi l'idée du rapatriement des Noirs a perdu une grande partie de son attrait. La participation des États-Unis à la Seconde Guerre mondiale a entraîné une baisse du racisme public, ce qui a rendu improbable l'adoption du projet de loi par la suite. [30] [31]

Le mouvement Back-to-Africa est revenu à la notoriété nationale dans les années 1960, en raison des troubles raciaux causés par le mouvement des droits civiques. George Lincoln Rockwell, le fondateur du parti nazi américain, considérait les Noirs comme une « race primitive et léthargique qui ne désirait que des plaisirs simples et une vie d'irresponsabilité ». Comme Bilbo, Rockwell était un nationaliste blanc qui soutenait la réinstallation de tous les Afro-Américains dans un nouvel État africain financé par le gouvernement américain. Rockwell a tenté d'attirer l'attention sur sa cause en créant un petit label nommé Hatenanny Records. Le nom était basé sur le mot nounou, terme donné aux spectacles de musique folklorique. Le label a sorti un single 45 tours d'un groupe appelé Odis Cochran and the Three Bigots avec les chansons « Ship These Niggers Back » et « We Is Non-Violent Niggers », et un deuxième single d'un groupe appelé les Coon Hunters : « We Don't Want No Niggers For Neighbours" soutenu par "Who Needs A Nigger?". Ils ont été vendus principalement par correspondance et lors de rassemblements. [32]

Rockwell s'est bien entendu avec de nombreux dirigeants du mouvement nationaliste noir, tels qu'Elijah Muhammad (chef de la Nation of Islam) et Malcolm X, qui a ensuite changé d'avis et s'est opposé au séparatisme noir du N.O.I, car ils partageaient ses opinions séparatistes raciales. [33] En janvier 1962, Rockwell a écrit à ses partisans qu'Elijah Muhammad "a rassemblé des millions de personnes sales, immorales, ivres, sales, paresseuses et repoussantes appelées avec ricanement" nègres "et les a inspirées au point où elles sont propres , des êtres humains sobres, honnêtes, travailleurs, dignes, dévoués et admirables malgré leur couleur. Mahomet sait que le mélange est une fraude juive et ne conduit qu'à l'aggravation des problèmes qu'il est censé résoudre. J'ai parlé au musulman dirigeants et je suis certain qu'un plan réalisable de séparation des races pourrait être mis en œuvre à la satisfaction de tous les intéressés, à l'exception des agitateurs juifs communistes. » [34] Il a également dit du N.O.I, "Je suis pleinement en accord avec leur programme, et j'ai le plus grand respect pour Elijah Muhammad." Il a qualifié Elijah Muhammad de « Hitler du peuple noir » et a fait un don de 20 $ à la Nation of Islam lors de leur événement « Freedom Rally » le 25 juin 1961 à Uline Arena à Washington, où lui et 10 à 20 de ses « stormtroopers » ont assisté un discours prononcé par Malcolm X. [35] Rockwell était un conférencier invité lors d'un événement NOI à l'International Amphitheatre de Chicago organisé par Elijah Mohammed et Malcolm X le 25 février 1962. [36] [37]

L'histoire du Libéria (après l'arrivée des Européens) est, avec la Sierra Leone, unique en Afrique, commençant ni comme un État indigène, ni comme une colonie européenne. Avec le départ du premier navire vers l'Afrique en 1820, l'American Colonization Society a établi des colonies pour les Noirs américains libres sur la côte de l'Afrique de l'Ouest. [38] Les premiers navires américains ne savaient pas où ils se dirigeaient. Leur plan était de suivre les chemins que les Britanniques avaient empruntés, ou simplement de tenter leur chance sur l'endroit où ils atterriraient. Au début, ils ont suivi les routes précédentes des Britanniques et ont atteint la côte de la Sierra Leone. Après avoir quitté la Sierra Leone, les Américains ont lentement atteint une partie plus au sud de la côte africaine.

Les Américains ont finalement réussi à trouver un endroit approprié pour établir leurs colonies, arrivant à ce que les Britanniques avaient nommé la Côte des céréales. (Le nom de cette région fait référence au type d'épice de gingembre utilisée pour aromatiser les médicaments, aframomum meleguete.) Le long de la côte des céréales, les chefs africains locaux ont volontairement donné aux Américains des étendues de terre. [ douteux - discuter ] Au cours de vingt ans, une série de colonies fragmentées ont surgi à travers le rivage légèrement peuplé du Libéria. En plus de la difficulté d'obtenir suffisamment de terres, la vie s'est avérée difficile pour ces premiers colons. La maladie était répandue, ainsi que le manque de nourriture. Les tribus hostiles ont présenté aux colons une grande lutte, détruisant certaines de leurs nouvelles colonies de terre. Près de 50 % des nouveaux colons sont morts au cours des vingt premières années suivant leur arrivée au Libéria. [39]

Le Libéria a déclaré son indépendance le 26 juillet 1847. [40] : 5 Avec un gouvernement noir élu et l'offre de terres gratuites aux colons afro-américains, le Libéria est devenu la destination la plus courante des émigrants afro-américains au cours du 19e siècle. [40] : 2 [41] Les Afro-Américains nouvellement arrivés au Libéria ont connu de nombreux défis, notamment des liens familiaux brisés, des taux de mortalité très élevés dus à la maladie et une période d'adaptation difficile. Un groupe de 43 Afro-Américains de Christiansburg, en Virginie, est parti pour le Libéria en 1830, mais a subi une mortalité élevée. « Quatre-vingt pour cent des émigrants sont morts dans les dix ans suivant leur arrivée là-bas, la plupart d'entre eux victimes du paludisme, dix pour cent ont quitté la colonie, la majorité fuyant vers la Sierra Leone. [42] Beaucoup d'Afro-Américains qui ont survécu à cette période d'ajustement au Libéria se sont attachés au pays. [43]

L'intérêt des Noirs pour l'émigration libérienne est apparu lorsque la guerre civile a promis la fin de l'esclavage et un changement significatif du statut des Noirs américains. Quelque 7 000 esclaves ont été libérés par leurs maîtres. À ce moment-là, ces Afro-Américains libres ont quitté les États-Unis pour échapper au racisme et avoir plus d'opportunités (principalement parce qu'ils avaient perdu tout espoir de réussite). Dans les années 1830, le mouvement est devenu de plus en plus dominé par les propriétaires d'esclaves du Sud, qui ne voulaient pas de Noirs libres et considéraient leur envoi au Libéria comme une solution. Les esclaves libérés des navires négriers ont été envoyés ici au lieu de leurs pays d'origine. L'émigration de Noirs libres vers le Libéria a particulièrement augmenté après la rébellion de Nat Turner de 1831. Les Noirs de la classe moyenne étaient plus déterminés à vivre comme des Noirs américains, de nombreux ruraux pauvres ont abandonné les États-Unis et se sont tournés vers le Libéria pour construire une vie meilleure. Liberia promised freedom and equality it also represented a chance for a better life for the South's black farmers. The Liberian government offered 25 acres of free land for each immigrant family, and 10 acres for a single adult, who came to the Black republic. In the early 19th century, Liberia evoked mixed images in the minds of black Americans. They viewed Liberia as a destination for black families who left the United States in search of a better way of life, returning to their ancestral homeland of Africa. [40] : 2–9

As noted by researcher Washington Hyde, "Black Americans—who in the time of slavery lost their original languages and much of their original culture, gained a distinctly American, English-speaking Christian identity, and had no clear idea of precisely where in the wide continent of Africa their ancestors had come from—were perceived by the natives of Liberia as foreign settlers. Having an African ancestry and a black skin color were definitely not enough. Indeed, their settlement in Liberia had much in common with the contemporary white settlement of the American Frontier and these settlers' struggle with Native American tribes. The Liberian experience can also be considered as anticipating that of Zionism and Israel—with Jews similarly seeking redemption through a return to an ancestral land and similarly being regarded as foreign interlopers by the local Arab tribes. It would take Americo-Liberians a century and more to become truly accepted as one of Liberia's ethnic groups. All of which certainly contributed to most Black Americans rejecting the Back-to-Africa option and opting instead for seeking equal rights in America." [44]

Ex-slave repatriation or the emigration of African-American, Caribbean, and Black British former slaves to Africa occurred mainly during the late 18th century to mid-19th century. In the cases of Liberia and Sierra Leone, both were established by former slaves who were repatriated to Africa within a 28-year period.

Sierra Leone Edit

Many freed slaves were discontent with where they were resettled in Canada after the Revolutionary War and were eager to return to their homeland. Beginning in 1787, the British government made their first attempt to settle people in Sierra Leone. About 300 Black Britons from London were settled on the Sierra Leonean peninsula in West Africa. Within two years, most members of the settlement would die from disease or conflict with the local Temne people. In 1792, a second attempt at settlement was made when 1,100 freed slaves established Freetown with support from British abolitionist Thomas Clarkson. Their numbers were further bolstered when over 500 Jamaican Maroons were transported first to Nova Scotia, and then to Sierra Leone in 1800. [45]

In 1815, Paul Cuffe brought the first group of thirty-eight emigrant freed slaves from the United States to Sierra Leone. In 1820, minister Daniel Coker led a group of ninety free blacks in hopes of founding a new colony in Sierra Leone. He intended to proselytize Christianity among the Africans. Leaving New York on the ship Elisabeth, his voyage ended on an island off the coast of Sierra Leone. Arriving just before the rains of spring, the group of immigrants were soon stricken with fever. The survivors ultimately fled to Freetown, and the settlement disintegrated. [ citation requise ]

The American Colonization Society came under attack from American abolitionists, who insisted that the removal of freed slaves from the United States reinforced the institution of slavery. [ citation requise ]

The repatriation of slaves to Africa from the United Kingdom and its dependencies was initiated by the Committee for the Relief of the Black Poor. This organization was later succeeded by the Sierra Leone Company. In time, African American Black Loyalists and West Indians would immigrate to the colony of Freetown, Sierra Leone, in smaller numbers in efforts led by black merchants or beneficiaries such as Paul Cuffe. [ citation requise ]

In 2006, African-American actor Isaiah Washington was adopted into a Mende family and bestowed with the title chief GondoBay Manga. In 2010, he received Sierra Leonean citizenship after a genealogical DNA test revealed his ancestral descent from the Mendes. This was the first instance in which DNA testing was used to gain citizenship to an African nation. [46]


Unlocking the depths of slavery

When I tried to explain Enslaved.org to a friend, I used the analogy of the recent phenomenon of creating holographic concerts featuring deceased superstars like Whitney Houston or Michael Jackson. It’s a clunky comparison, but the project does involve layers of data that when aggregated, can flesh out a bit of information from the slavery era, creating a more textured collage where once there was only a number or name in a dusty book.

The open-source data project is a collaborative effort between Michigan State University’s Matrix: Center for Digital Humanities and Social Sciences, the MSU Department of History, and the College of Arts and Humanities at the University of Maryland, among others.

The extraordinary initiative involves the excruciatingly meticulous process of identifying and collating the records and references to more than 600,000 people and five million archival citations of places and events in order to expand what we know, what we think we know, and what is yet to be discovered about slavery in the Americas, Africa and in parts of Europe.

“When I think about being a person of color, in a moment of racial justice and reconciliation in places like America and Brazil, I think this vehicle, this platform for multiple audiences, is so important,” says Daryle Williams, a 27-year veteran of the University of Maryland’s History department and one of three co-principal investigators of the Enslaved.org project.

Early in his career, Williams’ original interest in Latin America led to a critical epiphany, deep within various Brazilian archives.

“I was fascinated by the lives I was able to reconstruct through exploring and analyzing archival information,” Williams says. “Suddenly, you can empathize with people or imagine them, sometimes even laugh and cry with them. There’s a connection to people that transcends an intellectual analysis.”

Though historical documents, oral histories and artifacts related to slavery abound, in many ways it’s taken technological advances to truly unlock the depths of the tortured period between the late 16th the mid-19th centuries.

About 10 years ago, Williams started a small digital project looking at movement of legally-enslaved Africans in Rio de Janeiro throughout Brazil, using Geographic Information System mapping (GIS) to trace the locations associated with their work.

This introduction to the field of digital slave studies eventually enabled Williams to develop a website at Stanford University’s Center for Spatial and Textual Analysis. That’s where Williams met Walter Hawthorne and Dean Rehberger, two Michigan State University historians who had been working on the Slave Biographies project to publish slavery-related data sets

That networking sparked an intriguing hypothesis, Williams says.

“What could you do with this work that’s been done in slave studies, slave trade, slave societies, slave biographies, to get these data sets to talk to each other, to have them work in coordination instead of in their own silos?” Williams pondered.

The men developed a concept paper that yielded funding from the Andrew W. Mellon Foundation for the Enslaved.org launch last December. The team effort brought together, data analysts, information scientists, and programmers to develop and launch the site. Ongoing partnerships with entities such as the National Endowment for Humanities, Virginia Untold, and the Maryland State Archives’ Legacy of Slavery in Maryland will help the website’s database grow and will fuel the content of its accompanying Journal of Slavery and Data Preservation.

And on April 7, project coordinators announced the receipt of an additional $1.4 million grant from the Mellon Foundation. The funding includes extended partnerships with Harvard University’s Hutchins Center for African and African American Research and the Omohundro Institute of the College of William and Mary. With the new partnership, Enslaved.org can provide the public with free access to the Hutchins Center’s Biographical diaries portal.

“For generations, the descendants of enslaved people seeking to uncover the story of their families in this country and beyond have had to contend with barriers to knowledge about their forebearers," said Patricia Hswe, the program officer for public knowledge at Mellon Foundation. "With Michigan State University’s open-source Enslaved.org platform, historians, archivists, genealogists, and the general public alike have the opportunity to both reference and contribute to an ever-growing database that aims to document and preserve the missing fragments needed to honor the experiences of enslaved people, and to help inform our collective understanding of our country’s complex history.”

The website builds on an extensive body of local, regional and national repositories of information about slavery. Most notably, the Library of Congress houses the “Born in Slavery: The Federal Writers’ Project,” ran from 1936 to 1938, and collected interviews from more than 2,000 formerly enslaved people in at least 17 states.

The Smithsonian National Museum of African American History and Culture has emerged as the ultimate touchstone of historical reflection for many African Americans. Mary Elliott, the museum’s curator of American slavery, says that though reams of information about slavery exists, it can be difficult to connect the diverse threads and themes.

“Even when I was doing my original research, I felt like our history was torn up and blown to the wind,” Elliott says. “Today, these dynamic scholars not only bring forward the primary source material, but they help users think more in depth about why this resource matters, how does it connect to another resource, what can it tell us?”

Elliott believes the link between last year’s racial justice uprisings and the pandemic can’t be understated. “I think the quarantines and all of us being in place and watching things unfold, having time to participate in protests, and then having the headspace to focus on what was happening, it really opened up people’s minds to want to learn more about the origins of this outrage. People are trying to contextualize what is happening. And to do that, you have to look at lynching, you have to look at slavery. And then in 2019 you had the 1619 Project. And now you have the big debate in schools about what can and can’t be taught related to racial justice.”

“People reach a point where they need to have more information to fully understand what’s going on.”


En rapport:

Rédacteur en chef, Here & Now
Peter O'Dowd participe à la plupart des activités de Here & Now - produisant et supervisant des segments, rapportant des histoires et jouant parfois le rôle d'hôte. Il est venu à Boston de KJZZ à Phoenix.

Digital Producer
Serena McMahon is a digital producer for Here & Now.


The Fulani ethnic group in West Africa

The Fulani are one of the largest if not the largest ethnic group in West Africa from Senegal all the way up to the Central African Republic.

The Fulani converted to Islam very early in their history and were the primary Slave Raiders in West Africa responsible for selling many African ethnic groups into Slavery as they waged Jihad accompanied by Slave raiding missions.

In as much as the Fulani were very active as Slave Traders, they were also amongst the most enslaved African tribe. Various Fulani groups would enslave others in the name of Religion, particularly if they did not ascribe to Islam so Fulani groups that were not Islamic were also victims of the Slave Trade.


The Freedmen's Bureau Records

The Museum is focusing attention on the post-Civil War transition of enslaved people to freedom by making the records of the Freedmen’s Bureau accessible online.

The United States Bureau of Refugees, Freedmen, and Abandoned Lands, commonly known as the Freedmen's Bureau, was created by Congress in 1865 to assist in the political and social reconstruction of post-war Southern states and to help formerly enslaved people make the transition from slavery to freedom and citizenship. In the process, the Bureau created millions of records that contain the names of hundreds of thousands of formerly enslaved individuals and Southern white refugees.

Freedmen’s Bureau Transcription Project

The Museum has collaborated with the Smithsonian Transcription Center to transcribe more than 1.5 million image files from the Freedmen’s Bureau records. The Transcription Center is a platform where digital volunteers can transcribe and review transcriptions of Smithsonian collections. The Freedmen’s Bureau Transcription Project is the largest crowd sourcing initiative ever sponsored by the Smithsonian.

Once completed, the Freedmen’s Bureau Transcription Project will allow full text searches that provide access to both images and transcriptions of the original records. Family historians, genealogists, students, and scholars around the world will have online access to these records. In addition, these transcribed records will be keyword searchable, reducing the effort required to find a person or topic. Transcribing these original documents will increase our understanding of the post-Civil War era and our knowledge of post-Emancipation family life.

The Museum and the North Carolina African American Heritage Commission, in partnership with the North Carolina Government & Heritage Library, are collaborating to host a series of virtual Freedmen’s Bureau transcribe-a-thons across the state.

These events help promote the Freedmen’s Bureau Transcription Project and transcribe the more than 1.7 million files from the Freedmen’s Bureau. Participants will have the opportunity to transcribe records from several regions across North Carolina.
All events are virtual due to the COVID-19 pandemic.

Additional resources for current and new transcribers including a list of Freedmen's Bureau staff in North Carolina are available on the Freedmen's Bureau Instructions Page.

Get involved and find an event near you!

Pitt County

  • Saturday, April 17, 2021 (9:00am–1:00pm)
  • Sheppard Memorial Library
  • To register contact Greg Needham [email protected]

Cumberland County

  • Saturday, May 1, 2021 (1:00–4:00pm)
  • Cumberland County Public Library
  • To register contact Michelle Gross [email protected]

New Hanover County

  • Saturday, June 12, 2021 (12:30–4:30pm)
  • New Hanover County Public Library
  • To register contact Jimi Rider [email protected]

Edgecombe County

  • Projects Ongoing
  • Pam Edmondson, Local History Librarian, Edgecombe County Memorial Library
  • For more information contact Pam Edmondson [email protected]

History of the Freedmen's Bureau

Congress established the Bureau of Refugees, Freedmen and Abandoned Lands in 1865 to assist in the reconstruction of the South and to aid formerly enslaved individuals transition to freedom and citizenship. Administered by the War Department, the Bureau followed the department’s war-inspired record-keeping system. These handwritten records include letters, labor contracts, lists of food rations issued, indentures of apprenticeship, marriage and hospital registers and census lists. They provide a unique view into the lives of newly freed individuals and the social conditions of the South after the war.

The Bureau was responsible for providing assistance to four million formerly enslaved individuals and hundreds of thousands of impoverished Southern whites. The Bureau provided food, clothing, medical care, and legal representation promoted education helped legalize marriages and assisted African American soldiers and sailors in securing back pay, enlistment bounties, and pensions. In addition, the Bureau promoted a system of labor contracts to replace the slavery system and tried to settle freedmen and women on abandoned or confiscated land. The Bureau was also responsible for protecting freedmen and women from intimidation and assaults by Southern whites. The Bureau set up offices in major cities in the 15 Southern and border states and the District of Columbia. Under-funded by Congress and opposed by President Andrew Johnson, the Bureau only operated between 1865 and 1872.

The Freedmen’s Bureau plays a key role in the Museum’s Slavery and Freedom et Defending Freedom, Defining Freedom: The Era of Segregation, 1877-1968 exhibitions. In these exhibitions, the Freedmen’s Bureau provides a backdrop against which we see African Americans resisting white efforts to deny them “life, liberty and the pursuit of happiness.” The Freedmen’s Bureau records are also featured in an Interactive exhibition in the Robert Frederick Smith Explore Your Family History Center on the Museum’s second floor.

The National Archives and Records Administration preserves the original Freedmen’s Bureau records.

The Bureau helped support schools like this one in New Bern, North Carolina, to educate newly freed children.

You’ll find African American genealogists are quite excited about the Freedmen’s Bureau Project. Each Indexed document brings us closer to reclaiming our ancestral heritage and historical past.

Hollis Gentry Museum Genealogy Specialist

Freedman's Village was located on what is now Arlington National Cemetery, Arlington, VA.

Working on the Freedman’s Bureau Project has shed a light on the past for me that I never would’ve otherwise been able to experience. In working with these records, I gained a new understanding about how people lived. I hope the work we’ve done will be valuable for generations to come as people delve into their pasts.

Libby Herndon Museum Volunteer

African Americans reported concerns and filed legal claims with agents at the Bureau’s field offices creating millions of handwritten documents.


How New Efforts Are Recovering the Stories of People Who Were Deleted From History

T here are holes in the stories we tell ourselves about history, gaping blanks that stand out like missing teeth in a broken smile. Certain types of people are often relegated to the background, or have been deleted altogether.

Recently, a doctoral student at Duke University discovered that the oldest known copy of the Bible&rsquos Gospel of John had been physically altered to reduce or remove the role of Mary Magdalene. Some long-dead misogynist at one point hunched over the manuscript and picked off certain letters from Mary&rsquos name, one paper fiber at a time, then penned in new characters to change the word and lessen Mary&rsquos impact. His edits have since been propagated through centuries.

The government of the Confederate South, where it was illegal for enslaved people to read or write, had similar goals if different methods. Many antebellum southern cities, such as Charleston, S.C., had populations that were over half black. However, because enslaved people were considered to be property, it&rsquos rare to find any documentation before 1865 that lists them by their names, making their lives hard to trace. And yet, until we recover and replace the stories of the people who were deleted, we will, even without knowing it, continue to carry forward the deliberate bigotry of the past.

It&rsquos difficult to recover these lost stories so long after the witnesses are dead&mdashbut not impossible. To enable people to find these proverbial needles in the archival haystacks, many librarians and archivists have quietly turned to one of the most powerful tools of our time: crowdsourcing.

In general, whenever someone interacts with the federal government it generates paperwork. Our nation&rsquos repository for important documents is the U.S. National Archives and Records Administration, where climate-controlled catacombs with literal miles of shelving hold grey filing boxes stuffed with old, handwritten papers. In recent years, the National Archives has started digitizing those documents and making them available online. From there, the public has grabbed hold of the files and begun to unlock their secrets. Tens of thousands of transcribing volunteers are gradually turning the hefty boxloads of paper into searchable online databases.

The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints has been an unexpected leader of the charge with their free-to-use website FamilySearch.org, where researchers can digitally search&mdashamong many other things&mdashevery population Census since the U.S. was founded. Names, birthdates, residences and even marriage certificates pop up nearly instantaneously, often already linked together into family trees by other online genealogical enthusiasts. The marriage certificates are critical in any effort to trace women, since their names changed and they were otherwise almost never documented independently.

Enslaved people were not tracked by the general U.S. Census. However, in 1850 and 1860, the government made separate special tallies, called the Slave Schedules. The names of the enslaved people were not generally listed, but the schedules do list the names of the slave owners. For example, plantation owner Dr. Philip Tidyman, who lived just outside Charleston, pops up readily in the 1850 Slave Schedule.

Unfortunately, to research people who were not wealthy white men, it&rsquos often necessary to trace them through the lives of the wealthy white men around them. For example, unsurprisingly given his demographic and social status, Dr. Philip Tidyman left behind prolific records. He shows up in abundance in the South Carolina court records, which have also made their way online through the modern human-fueled digitization and transcription machine. He can be found selling enslaved men and women to neighbors in other documents that do list names and often descriptions for the slaves. Those who inherited his plantation can be identified and linked to him because the inventories of his estate conducted after his death in 1850 still list him as the true owner (his daughter, as a woman, was not permitted to own the land in her own name).

Toward the end of the Civil War the Union military closed in on the plantations surrounding Charleston, burning crops and freeing people as they marched. During that time period, some of the formerly enslaved men from the Tidyman plantation begin to re-appear in other digitized databases of documents from the National Archives, with new agency as freedmen. It was common for former slaves to be assigned the last names of their previous owners&mdashand, in the National Park Service&rsquos Soldiers and Sailors Database, four sailors named Tiddeman pop up right around when they would have been freed. The four enlisted on the same date, on ships just outside Charleston Harbor. Since it was illegal for them to learn to read or write, they were likely assigned a phonetic name spelling by the Union sailor who accepted their enlistment. The online Sailors database, which contains the Civil War service records of roughly 18,000 African American sailors, is the product of a crowdsourcing effort by the Howard University Department of History. The relentless efforts of researchers enable historians to jump from slave-owner Philip Tidyman to the life of freedman William Tiddeman. I stumbled upon the names of the men accidentally, when I was researching material for my new book In the Waves, about the Civil War submarine HL Hunley. Because of crowdsourcing, William emerged from the endless stacks of ledgers and could be linked to the rest of his story simply because volunteers did what the head of the Smithsonian, Lonnie G. Bunch, once modestly referred to as &ldquolook[ing] at old documents and typ[ing] the words you see.&rdquo

After the war, the United States established the Freedmen&rsquos Bureau to help facilitate the transition of formerly enslaved people&mdashas well as undocumented, impoverished people of all races and ethnicities&mdashinto the more paperwork-filled world of legal autonomy. Currently, the Smithsonian leads an army dubbed the &ldquoVolunpeers,&rdquo who have tasked themselves with the full transcription of key pieces of paper from the National Archives and Library of Congress, and from American history. The Volunpeers attacked the documents of the Freedmen&rsquos Bureau in honor of Black History Month this year, transcribing and rendering searchable tens of thousands of pages. For March, they turned their sights to documents relevant to women who were previously relegated to the background of history. Tiddeman does not appear in any of the Freedmen&rsquos documents transcribed to date, but thanks to the ongoing project (which is always accepting new recruits), he may emerge soon from the keyboard of a volunpeer.

William Tiddeman does appear, however, in one final place. The National Archives&rsquo online catalog allows a search of the names of documents, and his name appears on a rejected pension claim. In June 1889 his son, Daniel, filed paperwork with the U.S. Navy to try to claim the disability pension that should have been given to his father. William had served onboard the USS Housatonic, a Union ship positioned just outside Charleston Harbor, until 1863 when he was blinded by the kickback of a weapon, leading to his discharge from the military. His son&rsquos petition for the disability pension was denied, but in keeping and then digitizing Daniel&rsquos letter, the National Archives provided a firm connection between the sailor William Tiddeman and Philip Tidyman&rsquos plantation. The letter also reveals that the family was finally able to choose a new spelling all their own: Teddeman.

These connections let us fill in the story of William&rsquos life, but also link him to future generations. Without the online crowdsourcing projects, Teddeman family history might have seemed to start abruptly in the late 19th century, neglecting a crucial part of the story. For so many American families, lack of representation in paperwork might have otherwise led to a lack of representation in memory, but technology and crowdsourcing are finally bringing them out of the shadows.


How ‘20 and odd’ enslaved Africans became millions

&ldquoWhen you expose schoolchildren to it, then there are more questions, and people come to expect that to be part of the experience when they go to historic sites,&rdquo Janney said.

Nevertheless, some still resist changes to the white-centric portrayal of American history. When the Jefferson Davis Memorial Arch lettering was taken down at Fort Monroe, the United Daughters of the Confederacy protested, claimed it represented an erasure of Confederate history.

This summer, an angry review of a historic plantation tour went viral on social media, after white reviewers said they were "extremely disappointed" when the tour guide talked about slavery. "We didn't come to hear a lecture on how the white people treated slaves," the reviewer wrote. "We came to get this history of a southern plantation."

History is about telling the truth, Janney said. Putting historical figures on pedestals and ignoring their racism and white supremacy is inaccurate. Their flaws and their strengths helped shape the country.

&ldquoIt means confronting those ugly parts of our past as well as the quite wonderful and amazing parts of our past," Janney said. &ldquoIt&rsquos not a negative story. It&rsquos just an honest story.&rdquo


Voir la vidéo: À quoi ressemblait lesclavage dans le monde islamique? Un phénomène multiforme VII-XVIIIe siècle (Mai 2022).